DomandeGli animali contano quanto noi?Il dolore dell'animale è come il nostro: non si sgozzano la madre e il piccolo nello stesso giorno
Gli animali contano quanto noi?Un dovere di compassione

Il dolore dell'animale è come il nostro: non si sgozzano la madre e il piccolo nello stesso giorno

La madre e il piccolo (Maimonide)

Moses Maimonides 1138 · 1204Medico e filosofo ebreo: di Dio si può dire solo ciò che non è, e la lode più bella è il silenzio.
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Che cosa sostiene

Dunque abbiamo un dovere di compassione verso gli animali: il loro dolore è reale, paragonabile al nostro, e dobbiamo evitarlo anche quando li uccidiamo per nutrirci. A maggior ragione dobbiamo badare a non arrecare pena ai nostri simili.

Perché

L'amore di una madre per il suo piccolo deriva da una facoltà che anche gli animali hanno, non dalla ragione: il suo dolore è dunque simile al nostro.

La stessa idea attraverso la storia
Moses Maimonides1190Guida dei perplessi, III, 48: la tesi qui presentata. Per spiegare due comandamenti della Legge (non sgozzare la madre e il piccolo nello stesso giorno, allontanare la madre prima di prendere i nidiacei), Maimonide invoca il dolore dell'animale.
Arthur Schopenhauer1840Più tardi, Schopenhauer fa della compassione il fondamento della morale e la estende agli animali. Maimonide, da parte sua, non dice nulla del fondamento della morale: dà soltanto la ragione di un comandamento.
In breve

«Il dolore dell'animale è come il nostro: non si sgozzano la madre e il piccolo nello stesso giorno» è un argomento di Moses Maimonides (Guida dei perplessi, III, 48 (circa 1190), 1190) sulla domanda «Gli animali contano quanto noi?» (risposta: un dovere di compassione). La sua tesi: Dunque abbiamo un dovere di compassione verso gli animali: il loro dolore è reale, paragonabile al nostro, e dobbiamo evitarlo anche quando li uccidiamo per nutrirci. A maggior ragione dobbiamo badare a non arrecare pena ai nostri simili. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P5). AskPhilosophy presenta 4 obiezioni, 4 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

Guida dei perplessi, III, 48 (circa 1190)
Valido con una premessa implicita

Nella Guida dei perplessi, Maimonide cerca la ragione di ciascun comandamento della Legge ebraica. Perché è vietato sgozzare un animale e il suo piccolo nello stesso giorno? La sua risposta è semplice: perché il piccolo non sia ucciso sotto gli occhi della madre. La madre animale soffrirebbe molto, poiché l'amore di una madre per il suo piccolo non deriva dal ragionamento ma da una facoltà che la maggior parte degli animali possiede quanto noi. Tra il dolore di un uomo e quello di un animale, sotto questo aspetto, non c'è differenza. Maimonide non dice che non si può mangiare carne: dice che si deve uccidere nel modo più facile, e che se la Legge risparmia questa pena agli animali, a maggior ragione dobbiamo risparmiarla agli uomini.

P1L'amore e la tenerezza di una madre per il suo piccolo non derivano dal ragionamento ma dall'immaginazione, una facoltà che la maggior parte degli animali possiede quanto l'uomo.
P2Non c'è dunque differenza, sotto questo aspetto, tra il dolore di un uomo e quello di un animale: la madre animale che vede uccidere il suo piccolo sotto i propri occhi prova un dolore grandissimo.
P3La Legge vieta di sgozzare l'animale e il suo piccolo nello stesso giorno, perché il piccolo non sia ucciso sotto gli occhi della madre: è questa la ragione del comandamento.
P4La Legge tiene conto di questi dolori dell'anima nei quadrupedi e negli uccelli: per nutrirsi bisogna uccidere l'animale, ma esso deve morire nel modo più facile e senza essere tormentato.
P5 · premessa implicitaUn dolore che la Legge risparmia all'animale è un dolore che conta moralmente: abbiamo dunque il dovere di non infliggerlo quando possiamo evitarlo senza rinunciare a ciò di cui abbiamo bisogno, come il cibo.
Dunque abbiamo un dovere di compassione verso gli animali: il loro dolore è reale, paragonabile al nostro, e dobbiamo evitarlo anche quando li uccidiamo per nutrirci. A maggior ragione dobbiamo badare a non arrecare pena ai nostri simili.

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Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.
Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P5, il computer trova un caso in cui l'animale soffre quanto noi, in cui la Legge lo risparmia, ma in cui ciò non crea per noi alcun dovere: la Legge sarebbe allora un semplice regolamento, privo di valore morale.
L'argomento è valido con la premessa nascosta P5. Se il dolore dell'animale è grande quanto il nostro (P1, P2), se la Legge se ne preoccupa (P3, P4), resta da dire che ciò fonda un dovere per noi: è P5. Maimonide non la formula in termini generali; la pratica cercando la ragione dei comandamenti. Le obiezioni mirano a P5 e a P2.
Analogia. Immagina di dover separare un bambino dalla madre, davanti a lei, per un'operazione necessaria. Si può fare, ma si eviterà di farlo sotto i suoi occhi se si può fare altrimenti. Maimonide dice che la madre animale merita la stessa attenzione, perché il suo attaccamento non è minore.

Obiezioni

4

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

I
Il Talmud (Berakhot 33b), riportato da Maimonide 500 · attacca la premessa 3

Secondo un insegnamento del Talmud, chi dice nella sua preghiera «la tua misericordia si estende fino al nido di uccelli» viene messo a tacere. Ciò esprime una delle due opinioni: la Legge non ha altro motivo che la sola volontà di Dio, senza alcuna ragione di pietà. Il comandamento non si fonda allora sul dolore dell'animale.

Maimonides risponde
M
Maimonide (risposta) 1190
Maimonide risponde che questo insegnamento non gli va opposto: è l'opinione di coloro che pensano che la Legge non abbia altro motivo che la volontà di Dio, mentre lui segue l'altra opinione, secondo la quale i comandamenti hanno ragioni che si possono cercare.
A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Nostra sintesi: Maimonide stesso riconosce che la questione è discussa all'interno della tradizione ebraica. La sua scelta (i comandamenti hanno delle ragioni) è celebre ma non ha trovato l'unanimità. Punto aperto.
Immanuel Kant (Metafisica dei costumi, Dottrina della virtù) 1797 · attacca la premessa 5

Kant rifiuta di fare del dolore animale la fonte di un dovere verso l'animale: secondo la sola ragione, l'uomo ha doveri soltanto verso l'uomo. Essere crudeli verso le bestie è male, ma solo perché ciò smorza in noi la compassione, utile alla morale tra gli esseri umani. I nostri doveri riguardo agli animali sono indiretti.

un difensore risponde
vedi l'argomento
Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1797, dopo la morte dell'autore (1204).
Jeremy Bentham (nota dell'Introduzione ai princìpi della morale) difensore dell'argomento · 1789
Bentham, otto anni prima di Kant, scarta il criterio della ragione: un cavallo o un cane adulto è molto più razionale di un neonato. E se non fosse così, ciò non cambierebbe nulla: la questione non è «possono ragionare?» né «possono parlare?», ma «possono soffrire?».
A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Nostra sintesi: il disaccordo riguarda ciò che fonda un dovere. Per Kant è la ragione; per Bentham come per Maimonide, la capacità di soffrire basta. Il dibattito è oggi molto vivo.
René Descartes (Discorso sul metodo, V) 1637 · attacca la premessa 2

Per Cartesio, ciò che fanno gli animali non prova che pensino: è la natura che agisce in loro secondo la disposizione dei loro organi, come un orologio. Non ne segue che il loro dolore sia dello stesso genere del nostro. (In una lettera del 1649 precisa che non nega loro la sensazione, ma il pensiero.)

un difensore risponde
vedi l'argomento
Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1637, dopo la morte dell'autore (1204).
L
La Dichiarazione di Cambridge sulla coscienza difensore dell'argomento · 2012
Alcuni scienziati riuniti a Cambridge dichiarano che prove convergenti mostrano che gli animali non umani possiedono le basi neurologiche degli stati coscienti, insieme alla capacità di avere comportamenti intenzionali.
A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Nostra sintesi: l'idea degli animali-macchina è oggi quasi abbandonata in ambito scientifico. Resta la questione se il loro dolore sia della stessa natura del nostro; Maimonide lo afferma per un caso preciso (la madre e il suo piccolo) senza estenderlo a tutti i dolori.
Peter Singer 1974 · attacca la conclusione

Singer parte dalla stessa constatazione di Maimonide: la capacità di soffrire è l'unico confine difendibile per la considerazione degli interessi altrui. Ma ne trae di più: allevare e uccidere animali per mangiarli sacrifica i loro interessi più importanti al nostro semplice piacere del gusto, e ci chiede di rinunciarvi. Maimonide si ferma a una macellazione dolce e lascia intatto il fatto di uccidere per mangiare.

Maimonides risponde
vedi l'argomento
Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1974, dopo la morte dell'autore (1204).
M
Maimonide (il cibo naturale dell'uomo) 1190 · Maimonide (testo più antico)
Per Maimonide, il cibo naturale dell'uomo è composto di vegetali e di carne di animali, e il bisogno di un buon cibo esige che l'animale sia ucciso. Ne deduce che la Legge vuole soltanto che la morte sia la più facile possibile, senza tormento.
A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Nostra sintesi: Maimonide ritiene la carne necessaria a un buon nutrimento, cosa che i difensori dell'uguaglianza degli animali oggi contestano. Il disaccordo riguarda dunque meno il dolore che ciò che si può fare a un essere che soffre come noi. Punto aperto.