問い動物は私たちと同じだけ重要なのか?第一段階:食べるために殺すのをやめる
動物は私たちと同じだけ重要なのか?思いやりの義務

第一段階:食べるために殺すのをやめる

第一段階。トゥーラの屠殺場のトルストイ

Léon Tolstoï 1828 · 1910五十歳のとき、彼はもはやあらゆるものに意味を見いだせなくなった。そして素朴な人々の信仰のうちに、それをふたたび見いだした。
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その主張:

それゆえ、善い生き方を真剣に求める者は、動物の肉を食べるのをやめることから始めなければならない。これが第一段階である。

なぜか

道徳的生活は梯子である。それは節制から始まり、節制は、食べるために不必要に殺すのをやめることから始まる。

要点

「第一段階:食べるために殺すのをやめる」は、問い「動物は私たちと同じだけ重要なのか?」(答え:思いやりの義務)に関するLéon Tolstoïの論証です(「第一段階」(1892年)、H・ウィリアムズ『食の倫理』への序文)。その主張は次のとおりです:それゆえ、善い生き方を真剣に求める者は、動物の肉を食べるのをやめることから始めなければならない。これが第一段階である。。 AskPhilosophyの論理チェック(Z3ソルバー)によれば、結論は4個の前提から確かに導かれます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち1件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

「第一段階」(1892年)、H・ウィリアムズ『食の倫理』への序文
妥当

トルストイは動物の権利から出発しない。彼は単純な考えから出発する。あらゆる道徳的生活には順序があり、それは前の段に足をかけなければ次の段に届かない梯子のようなものだ、というのである。最初の段は節制であり、節制の最初の行為は食べ物についての自制であり、最初に断つ食べ物は動物の肉である。なぜなら、それは殺すことによって得なければならず、なしで済ませられるのに殺すことは、最も単純な道徳感情である憐れみを傷つけるからだ。彼は、道徳的であるために菜食でなければならないと主張するのではなく、真剣な人がそこから始めるのだと述べるよう、注意を払っている。彼は、自分の語っていることを自分の目で見るために、トゥーラの屠殺場を訪れたと語っている。

P1道徳的生活は必然的な順序に従う。梯子の段のように、先行する徳を身につけてからでなければ、より高い徳に達することはない。
P2第一の徳は節制であり、節制の第一の条件は断食である。節制なしには正しい生活はない。
P3肉を食べることは必要ではなく、贅沢であり、しかも殺すことを要する。それによって人は、自分と同じように生きている存在への憐れみを、必要もなく自らのうちで窒息させ、残酷になる。
P4断食においては、まず道徳感情に反し、貪欲だけが求めるものを断つ。したがって、必要もなく殺すことを要するものを断つのである。
それゆえ、善い生き方を真剣に求める者は、動物の肉を食べるのをやめることから始めなければならない。これが第一段階である。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。
論理ソルバーで検証済み:すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
結論はこうなる。善い生は節制から始まり(P1、P2)、節制は断食から、断食は道徳的感情を傷つけるもの(P4)、すなわち必要なく殺すこと(P3)から始まる。論争の余地があるのはP4である。なぜ他の過剰ではなく肉から始めるのか、そして憐れみは本当に基準なのか。トルストイ自身は、道徳的であるために菜食主義者でなければならないとは言わず、それが真摯な生の最初の一歩だと言っている。
類推. 家の二階に上がるのに、四方から壁をよじ登ろうともがくこともできるし、階段の最初の段に足を掛けることもできる。トルストイは、道徳的生の最初の段とはこれだと考えている。

反論

3

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

ルネ・デカルト 1637 · 前提3を攻撃

動物が私たちのように感じも考えもしないのなら、憐れみは的外れである。動物のどれほど巧みな行為も、動物に精神があることの証明にはならない。動物の中で働いているのは自然であり、器官の配置に従って動くのであって、それは時を刻む時計のようなものである。論証「動物機械論」(descartes-animal-machine)を参照。

擁護者の応答
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応答はありえません:この反論は、著者の死後(1910)の1637年に提起されました。
フ
フィリップ・ロウほか『意識に関するケンブリッジ宣言』 論証の擁護者 · 2012
神経科学者の一団が2012年に、人間以外の動物にも意識状態の神経学的基盤と意図的に行動する能力があると結論づけた。これが正しいなら、トルストイが屠殺人たちや道端のムジークに見て取る憐れみは、幻想ではない。
議論の現状(当サイトによる要約)デカルトはトルストイより前に語っており、トルストイはここで彼を論じていない。トルストイは動物の精神についての理論ではなく、自分が目にするもの(豚の叫び声、屠殺人の悲しみ)に依拠している。今日、デカルトのテーゼは研究者のあいだでごく少数派だが、そこから道徳的に何を結論すべきかは今なお議論されている。
イマヌエル・カント 1797 · 結論を攻撃

カントも、動物への残酷さが思いやりを鈍らせることには同意する。しかし彼は、私たちは動物に対して直接的義務を負わず、苦しめることなく手早い手段で動物を殺すことは許されると考える。禁じられているのは暴力と残酷さであって、殺すことではない。論証「間接的義務」(kant-devoirs-indirects)を参照。

応答なし
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応答はありえません:この反論は、著者の死後(1910)の1797年に提起されました。
議論は続く(当サイトによる要約) カントはトルストイの一世紀前に書いており、トルストイはこの文章で彼を論じていない。トルストイはこう擁護できる。必要性は重要であり、必要もなく味覚だけのために殺すことこそ、憐れみを失わせる。「改良された」トゥーラの屠殺場(動物ができるだけ苦しまないように造られたもの)でさえ、彼にはやはり見るのがつらいのである。カントはこう擁護できる。素早く殺すなら残酷さはなく、したがって過ちもない。この点についてトルストイの答えは見つからなかった。
議論の現状(当サイトによる要約)根本的な不一致点。問題なのは殺し方(残酷かどうか)なのか、それとも必要なく殺すという事実なのか。カントとトルストイは憐れみの役割については一致するが、それが何を禁じるかについては一致しない。
ト
トム・リーガン 1983 · 前提3を攻撃

動物に加えられる害悪は、食べる人の心の状態に由来するのではない。生の主体である動物は固有の価値をもち、敬意をもって扱われる権利がある。動物を他者のための資源として扱ってはならない。義務を行為者の憐れみに基礎づければ、義務は各人の感じ方次第になってしまう。論証「生の主体」(regan-sujet-de-vie)を参照。

応答なし
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応答はありえません:この反論は、著者の死後(1910)の1983年に提起されました。
議論は続く(当サイトによる要約) レーガンはトルストイの約一世紀後に書いている。トルストイはこう擁護できる。彼は人間がより善くなるために感じ、行うことができるものから出発し、権利の理論ではなく実践的な順序を提示している。レーガンはこう擁護できる。行為者の感情に左右される義務は、その感情が欠けているとき被害者を守らない。両者とも肉を断つことを結論とする。この批判に対するトルストイの答えは見つからなかった。
議論の現状(当サイトによる要約)結論は同じでも根拠は二つある。憐れみと行為者の道徳的形成(トルストイ)か、被害者の権利(レーガン)か。未解決の点。憐れみに基づく義務は十分に堅固だろうか。