El primer peldaño: dejar de matar para comer
El primer peldaño; Tolstói en el matadero de Tula
Por tanto, quien busca seriamente una vida buena debe comenzar por dejar de comer la carne de los animales: este es el primer peldaño.
La vida moral es una escalera: comienza por la templanza, y la templanza comienza por dejar de matar sin necesidad para comer.
«El primer peldaño: dejar de matar para comer» es un argumento de Léon Tolstoï («El primer peldaño» (1892), prefacio a The Ethics of Diet de H. Williams) sobre la pregunta «¿Importan los animales tanto como nosotros?» (respuesta: un deber de compasión). Su tesis: Por tanto, quien busca seriamente una vida buena debe comenzar por dejar de comer la carne de los animales: este es el primer peldaño. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), la conclusión se sigue efectivamente de sus 4 premisas. AskPhilosophy presenta 3 objeciones, 1 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.
Tolstói no parte de los derechos de los animales. Parte de una idea simple: toda vida moral tiene un orden, como una escalera en la que no se puede alcanzar un peldaño sin haber puesto el pie en el anterior. El primer peldaño es la templanza, el primer acto de la templanza es dominarse en la comida, y el primer alimento al que se renuncia es la carne de los animales, porque para obtenerla hay que matar, y matar cuando se puede prescindir de ello hiere el sentimiento moral más simple: la piedad. Se cuida de decir que no pretende que haya que ser vegetariano para ser moral, solo que por ahí empieza una persona seria. Cuenta que visitó el matadero de Tula para ver con sus propios ojos aquello de lo que habla.
haz clic en una premisa para rechazarla
Objeciones
3Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.
René Descartes 1637 · ataca la premisa 3La piedad está fuera de lugar si los animales no sienten ni piensan como nosotros. Sus actos más hábiles no prueban que tengan mente: es la naturaleza la que actúa en ellos según la disposición de sus órganos, como un reloj que da las horas. Véase el argumento «El animal-máquina» (descartes-animal-machine).
un defensor responde
La piedad está fuera de lugar si los animales no sienten ni piensan como nosotros. Sus actos más hábiles no prueban que tengan mente: es la naturaleza la que actúa en ellos según la disposición de sus órganos, como un reloj que da las horas. Véase el argumento «El animal-máquina» (descartes-animal-machine).
Immanuel Kant 1797 · ataca la conclusiónKant coincide en que la crueldad hacia los animales embota la compasión. Pero sostiene que no tenemos deberes directos hacia ellos, y que matar a un animal por medios expeditivos, sin torturarlo, está permitido. Lo que está prohibido es la violencia y la crueldad, no la muerte. Véase el argumento «Deberes indirectos» (kant-devoirs-indirects).
sin respuesta
Kant coincide en que la crueldad hacia los animales embota la compasión. Pero sostiene que no tenemos deberes directos hacia ellos, y que matar a un animal por medios expeditivos, sin torturarlo, está permitido. Lo que está prohibido es la violencia y la crueldad, no la muerte. Véase el argumento «Deberes indirectos» (kant-devoirs-indirects).
Tom Regan 1983 · ataca la premisa 3El daño hecho al animal no proviene del estado de ánimo de quien come. Los animales que son sujetos-de-una-vida tienen un valor propio y un derecho a ser tratados con respeto: nunca debe tratárseles como recursos para otros. Fundar el deber en la compasión del agente lo hace depender de lo que cada uno siente. Véase el argumento «Sujetos-de-una-vida» (regan-sujet-de-vie).
sin respuesta
El daño hecho al animal no proviene del estado de ánimo de quien come. Los animales que son sujetos-de-una-vida tienen un valor propio y un derecho a ser tratados con respeto: nunca debe tratárseles como recursos para otros. Fundar el deber en la compasión del agente lo hace depender de lo que cada uno siente. Véase el argumento «Sujetos-de-una-vida» (regan-sujet-de-vie).