Il primo gradino: non uccidere più per mangiare
Il primo gradino; Tolstoj al mattatoio di Tula
Dunque chiunque cerchi seriamente una vita buona deve cominciare col smettere di mangiare la carne degli animali: questo è il primo gradino.
La vita morale è una scala: comincia con la temperanza, e la temperanza comincia col non uccidere più inutilmente per mangiare.
«Il primo gradino: non uccidere più per mangiare» è un argomento di Léon Tolstoï («Il primo gradino» (1892), prefazione a The Ethics of Diet di H. Williams) sulla domanda «Gli animali contano quanto noi?» (risposta: un dovere di compassione). La sua tesi: Dunque chiunque cerchi seriamente una vita buona deve cominciare col smettere di mangiare la carne degli animali: questo è il primo gradino. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), la conclusione segue effettivamente dalle sue 4 premesse. AskPhilosophy presenta 3 obiezioni, 1 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.
Tolstoj non parte dai diritti degli animali. Parte da un'idea semplice: ogni vita morale ha un ordine, come una scala in cui non si può raggiungere un piolo senza aver posato il piede sul precedente. Il primo piolo è la temperanza, il primo atto di temperanza è il controllo di sé sul cibo, e il primo cibo a cui si rinuncia è la carne degli animali, perché per ottenerla occorre uccidere, e uccidere quando se ne può fare a meno ferisce il sentimento morale più semplice: la pietà. Egli si preoccupa di precisare che non pretende che si debba essere vegetariani per essere morali, ma solo che è da qui che una persona seria comincia. Racconta di aver visitato il mattatoio di Tula per vedere con i propri occhi ciò di cui parla.
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Obiezioni
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René Descartes 1637 · attacca la premessa 3La pietà è fuori luogo se gli animali non sentono né pensano come noi. I loro atti più ingegnosi non provano che abbiano una mente: è la natura che agisce in essi secondo la disposizione dei loro organi, come un orologio che segna le ore. Vedi l'argomento «L'animale-macchina» (descartes-animal-machine).
un difensore risponde
La pietà è fuori luogo se gli animali non sentono né pensano come noi. I loro atti più ingegnosi non provano che abbiano una mente: è la natura che agisce in essi secondo la disposizione dei loro organi, come un orologio che segna le ore. Vedi l'argomento «L'animale-macchina» (descartes-animal-machine).
Immanuel Kant 1797 · attacca la conclusioneKant concorda che la crudeltà verso gli animali ottunde la compassione. Ma sostiene che non abbiamo doveri diretti verso di loro, e che uccidere un animale con mezzi rapidi, senza torturarlo, è lecito. Ciò che è vietato è la violenza e la crudeltà, non l'uccisione. Vedi l'argomento «Doveri indiretti» (kant-devoirs-indirects).
senza risposta
Kant concorda che la crudeltà verso gli animali ottunde la compassione. Ma sostiene che non abbiamo doveri diretti verso di loro, e che uccidere un animale con mezzi rapidi, senza torturarlo, è lecito. Ciò che è vietato è la violenza e la crudeltà, non l'uccisione. Vedi l'argomento «Doveri indiretti» (kant-devoirs-indirects).
Tom Regan 1983 · attacca la premessa 3Il torto fatto all'animale non deriva dallo stato d'animo di chi mangia. Gli animali che sono soggetti-di-una-vita hanno un valore proprio e un diritto a essere trattati con rispetto: non si devono mai trattare come risorse per altri. Fondare il dovere sulla pietà dell'agente lo rende dipendente da ciò che ciascuno prova. Vedi l'argomento «Soggetti-di-una-vita» (regan-sujet-de-vie).
senza risposta
Il torto fatto all'animale non deriva dallo stato d'animo di chi mangia. Gli animali che sono soggetti-di-una-vita hanno un valore proprio e un diritto a essere trattati con rispetto: non si devono mai trattare come risorse per altri. Fondare il dovere sulla pietà dell'agente lo rende dipendente da ciò che ciascuno prova. Vedi l'argomento «Soggetti-di-una-vita» (regan-sujet-de-vie).