動物を数に入れないことは農奴を数に入れないことである。動物に、人間が得る快楽よりも多くの苦痛を与える慣行は、不道徳である

動物をめぐるミルのヒューウェル批判

John Stuart Mill 1806 · 1873行為は、幸福を増大させるなら正しい。しかし、すべての快楽が同等であるわけではない。

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その主張：

したがって、人間にもたらす快楽よりも多くの苦痛を動物にもたらす慣行は不道徳である。ミルは、問題全体をこの一点に賭ける用意がある。

なぜか

動物が「われわれの仲間」ではないからといって除外するのは、かつて奴隷や農奴を除外していた推論である。

歴史を貫く同じ発想

Jeremy Bentham1789ベンサムは、問題は「彼らは推論できるか」ではなく「彼らは苦しむことができるか」だと書いている。ミルはこの一節を、功利主義を嘲るためにそれを引用するヒューウェルに対して擁護する。

John Stuart Mill1852ミルはケンブリッジの道徳哲学者ウィリアム・ヒューウェルに答える。ミルは「人間性の絆」という論拠を彼に向けて突き返す。それは、奴隷所有者や貴族が用いたのと同じ論拠だというのである。

Peter Singer1974シンガーは、かつての排除（人種差別、性差別）との比較を取り上げ、そこから「種差別」という語を導き出す。

要点

「動物を数に入れないことは農奴を数に入れないことである。動物に、人間が得る快楽よりも多くの苦痛を与える慣行は、不道徳である」は、問い「動物は私たちと同じだけ重要なのか？」（答え：動物の苦しみも同じだけ重要である）に関するJohn Stuart Millの論証です（「Whewell on Moral Philosophy」、『ウェストミンスター・レビュー』、1852年（『論文と討論』第2巻、1859年、pp. 482-485）, 1852）。その主張は次のとおりです：したがって、人間にもたらす快楽よりも多くの苦痛を動物にもたらす慣行は不道徳である。ミルは、問題全体をこの一点に賭ける用意がある。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P4）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち3件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

「Whewell on Moral Philosophy」、『ウェストミンスター・レビュー』、1852年（『論文と討論』第2巻、1859年、pp. 482-485）

暗黙の前提を補えば妥当

1852年、ウィリアム・ヒューウェルはベンサムの功利主義を攻撃する。それを嘲笑するために、彼はベンサムが、動物は苦しむことができる以上、数に入れられるべきではないのかと問う一節を引用する。ヒューウェルにとって、これはこの学説の不条理を示している。私たちが人間に配慮を負うのは、人間同士の兄弟愛という絆で結ばれているからであり、動物とはそのような絆がないというのである。ミルは皮肉をもって答える。同じ推論は、奴隷を所有する農園主や封建貴族を正当化したであろう、と彼は言う。彼らは自分と同類の者にのみ結びつきを感じ、他の誰にも感じなかったのである。ミルは、問題全体を一点に賭ける用意がある。すなわち、動物に、人間が得る快楽よりも多くの苦痛を与える慣行は、道徳的だろうか。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。

論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P4がなければ、コンピュータは次のような事例を見つける。ヒューウェルの基準は退けられ、ある慣行は快楽よりも多くの苦痛を生むが、それでも不道徳とは判断されない。たとえば、他の考慮事項（権利や自由）がそれを許すからである。

この論証は、隠れた前提P4を加えれば妥当である。P1はヒューウェルの基準を示し、P2はこの基準が奴隷制や農奴制を正当化してしまうことを示し、P3はそれが悪い基準だと結論する。P4は最後の一歩を踏み出す。その基準を退けたうえで、苦痛と快楽を比較衡量しなければならない、というものである。P4がなければ、ヒューウェルには動物を排除する正当な理由がないことしか分からず、特定の慣行が不道徳であることはまだ分からない。反論はP2（この比較は公平か）とP4（苦痛だけが重要なのか）に向けられる。

類推. ある村で、水を分けるときには、その土地で生まれた人だけを数に入れると決められる。彼らは「この土地の者」だからである。ミルは問う。それは理由なのか、それとも偏見の名にすぎないのか。もしそれがよそ者に対する偏見なら、なぜ動物に対する偏見ではないのか。

反論

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

カ

カール・コーエン 1986 · 前提2を攻撃

問題は類似ではなく、種類（類）にある。人間は、本人の自発的な同意がある場合にのみ実験の対象となりうるような種類のものである。コーエンは自らを「種差別主義者」と称し、この立場は正しい行為に不可欠だと考える。種の区別を拒むと、自分の義務を見誤るのである。したがって、奴隷との比較は成り立たない。

擁護者の応答

応答はありえません：この反論は、著者の死後（1873）の1986年に提起されました。

ピ

ピーター・シンガー論証の擁護者 · 1974

シンガーは限界事例からの論証を取り上げる。人間の乳児がもっていて、成体の哺乳類が同程度かそれ以上にはもっていないような、関連する特性は何もないように思われる。もし「種類」が異なる扱いを正当化するのなら、どの性質がそれを根拠づけるのかを述べなければならず、その性質をもたない人間は動物と同じ側に置かれることになる。

議論は続く（当サイトによる要約） 当サイトによる要約：ミルは、彼より一世紀以上後に書いたコーエンに答えることはできなかった。コーエンはこの種の論証に、種類という考えで答える。ある能力を行使できない人間も、その能力を特徴とする種類に属しているというのである。

議論の現状（当サイトによる要約）当サイトによる要約：根本的で未決着の不一致である。ある人々は種を道徳的カテゴリーとし、別の人々はそれを根拠づける正確な性質を求める。どちらの陣営も、相手が自分の問いに答えていないと考える。

バ

バーナード・ウィリアムズ 2006 · 前提2を攻撃

「人間的偏見」（2003年の死後、2006年に刊行された論考）において、ウィリアムズは、人間に特別な重みを与えることは人種差別と同種の偏見ではないと主張する。人間の視点こそ、私たちが判断を下す視点である。すべての存在が等しく数えられるような中立的な立場は存在しない。したがって、奴隷や農奴との比較は性急である。

擁護者の応答

応答はありえません：この反論は、著者の死後（1873）の2006年に提起されました。

ジ

ジェームズ・レイチェルズ論証の擁護者 · 1990

レイチェルズは道徳的個体主義を擁護する。ある扱いを正当化するのは、各個体自身の性質であって、その種ではない。彼はそこから、動物はその在り方に応じて考慮されると結論する。人がその集団ではなく、その性質によって判断されるのと同じである。

議論は続く（当サイトによる要約） 当サイトによる要約：ウィリアムズはミルより一世紀以上後に書いている。彼の論考は、このサイトのために全文が読まれたわけではない（出典を参照）。議論は、人間のものではない視点から判断できるかどうかをめぐっている。

議論の現状（当サイトによる要約）当サイトによる要約：未決着の論点である。人間の視点は是正すべき偏見なのか、それとも道徳の唯一可能な出発点なのかが議論されている。

ピ

ピーター・カラザーズ 1992 · 前提4を攻撃

もし道徳が理性的存在どうしの合意であるなら、動物は直接的な権利をもたない。権利を受け取るのは理性的行為者だけである。動物の苦痛はそれ自体として数えられるのではなく、それを加える者について何を語るかによって数えられる。ミルに適用すると（これは私たちによる適用であり、カラザーズはこのテキストを論じていない）、奴隷や農奴は理性的行為者であり、契約は彼らを含めなければならなかった。したがって、この比較は動物には移せない。

擁護者の応答

論証を見る

応答はありえません：この反論は、著者の死後（1873）の1992年に提起されました。

マ

マーク・ローランズ論証の擁護者 · 1998

ロウランズはロールズの契約主義を逆手に取る。無知のヴェールの背後では、自分が人間になるかどうかが分からないので、慎重な契約当事者であれば動物も保護するだろう、というのである。彼はここから動物のための権利を導き出す（Animal Rights: A Philosophical Defence）。

議論は続く（当サイトによる要約） 当サイトによる要約：ミルはロールズの契約主義を知らず、応答することができなかった。カラザーズは同じ書物の中で、動物に対する義務は存在すると認めるが、それは間接的なもので、動物を虐待する人の人格を通じたものだとする。

議論の現状（当サイトによる要約）当サイトによる要約：未解決の論点。意見の対立は、公正な契約に何を含めるべきかをめぐるものである。契約を結ぶことができる者だけか、害を受けうるすべての者か、という点である。