Preguntas¿Importan los animales tanto como nosotros?Negarse a contar a los animales es negarse a contar a los siervos: una práctica que causa a los animales más dolor que placer da a los hombres es inmoral
¿Importan los animales tanto como nosotros?Su sufrimiento cuenta igual

Negarse a contar a los animales es negarse a contar a los siervos: una práctica que causa a los animales más dolor que placer da a los hombres es inmoral

Mill contra Whewell sobre los animales

John Stuart Mill 1806 · 1873Una acción es buena si aumenta la felicidad, pero no todos los placeres valen lo mismo.
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Lo que sostiene

Por lo tanto, una práctica que causa a los animales más dolor que placer da al hombre es inmoral. Mill está dispuesto a jugarse toda la cuestión en este único punto.

Por qué

Excluir a los animales porque no son «de los nuestros» es el razonamiento que antaño excluía a los esclavos y a los siervos.

La misma idea a lo largo de la historia
En resumen

«Negarse a contar a los animales es negarse a contar a los siervos: una práctica que causa a los animales más dolor que placer da a los hombres es inmoral» es un argumento de John Stuart Mill («Whewell on Moral Philosophy», Westminster Review, 1852 (Dissertations and Discussions, II, 1859, pp. 482-485), 1852) sobre la pregunta «¿Importan los animales tanto como nosotros?» (respuesta: su sufrimiento cuenta igual). Su tesis: Por lo tanto, una práctica que causa a los animales más dolor que placer da al hombre es inmoral. Mill está dispuesto a jugarse toda la cuestión en este único punto. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P4). AskPhilosophy presenta 3 objeciones, 3 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

«Whewell on Moral Philosophy», Westminster Review, 1852 (Dissertations and Discussions, II, 1859, pp. 482-485)
Válido con una premisa implícita

En 1852, William Whewell ataca el utilitarismo de Bentham. Para ridiculizarlo, cita el pasaje en el que Bentham pregunta si los animales no deberían contar, ya que pueden sufrir. Para Whewell, esto demuestra lo absurdo de la doctrina: debemos preocuparnos por los hombres porque estamos unidos a ellos por un vínculo de fraternidad humana, y no tenemos tal vínculo con los animales. Mill responde con ironía. El mismo razonamiento, dice, habría justificado a los plantadores esclavistas y a los nobles feudales, que se sentían unidos a sus semejantes y a nadie más. Está dispuesto a jugarse toda la cuestión en un solo punto: ¿es moral una práctica que causa a los animales más dolor que placer da al hombre?

P1Whewell se niega a contar a los animales por una sola razón: debemos preocuparnos por los hombres porque son humanos, unidos a nosotros por un «vínculo de fraternidad humana», y no tenemos tal vínculo con los animales.
P2Esta es la razón que se dio antaño para excluir a otros. Los plantadores esclavistas y los nobles feudales se consideraban unidos por la fraternidad a los hombres de su propio grupo, y no a los esclavos ni a los siervos. Con el criterio de Whewell, tenían razón.
P3Un criterio que habría justificado a los amos de esclavos y a los nobles es una «superstición del egoísmo»: valorar los placeres y las penas de los demás en proporción a su semejanza con nosotros no es una razón moral.
P4 · premisa implícitaSi el «vínculo de humanidad» no cuenta, el dolor de un animal cuenta como cualquier dolor, puesto que la cuestión no es «¿puede razonar?», sino «¿puede sufrir?». Una práctica que causa más dolor que placer es entonces inmoral.
Por lo tanto, una práctica que causa a los animales más dolor que placer da al hombre es inmoral. Mill está dispuesto a jugarse toda la cuestión en este único punto.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.
Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P4, el ordenador encuentra un caso en el que el criterio de Whewell queda descartado, una práctica causa más dolor que placer y, sin embargo, no se juzga inmoral, por ejemplo porque otras consideraciones (derechos, libertad) la permiten.
El argumento es válido con la premisa oculta P4. P1 expone el criterio de Whewell, P2 muestra que ese criterio habría justificado la esclavitud y la servidumbre, P3 concluye que es malo. P4 da el último paso: una vez descartado ese criterio, queda por sopesar el dolor y el placer. Sin P4, solo sabemos que Whewell no tiene una buena razón para excluir a los animales, pero aún no que una práctica concreta sea inmoral. Las objeciones apuntan a P2 (¿es justa la comparación?) y a P4 (¿es el dolor lo único que cuenta?).
Analogía. En un pueblo se decide que, al repartir el agua, solo cuentan las personas nacidas allí, porque son «de aquí». Mill pregunta: ¿es una razón, o solo el nombre de un prejuicio? Si es un prejuicio contra los extranjeros, ¿por qué no contra los animales?

Objeciones

3

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

C
Carl Cohen 1986 · ataca la premisa 2

La cuestión no es de semejanza, sino de género. Los humanos son de tal género que solo pueden ser sujetos de experimentos con su consentimiento voluntario. Cohen se declara «especista» y considera esta posición esencial para una conducta correcta: rechazar las distinciones entre especies lleva a juzgar mal las propias obligaciones. Por tanto, la comparación con los esclavos no se sostiene.

un defensor responde
No es posible una respuesta: objeción formulada en 1986, después de la muerte del autor (1873).
Peter Singer defensor del argumento · 1974
Singer retoma el argumento de los casos marginales: parece que no hay ninguna característica relevante que los bebés humanos posean y que los mamíferos adultos no tengan en el mismo grado o en uno superior. Si el «género» justifica un trato diferente, hay que decir qué propiedad lo fundamenta, y los humanos que carecen de ella acaban del mismo lado que los animales.
El debate continúa (nuestro resumen) Nuestro resumen: Mill no podía responder a Cohen, que escribe más de un siglo después que él. Cohen responde a este tipo de argumento con la idea de género: los humanos que no pueden ejercer ciertas facultades pertenecen, aun así, a un género del que esas facultades son características.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Nuestro resumen: un desacuerdo de fondo que sigue abierto. Unos hacen de la especie una categoría moral; otros piden la propiedad precisa que la fundamenta. Cada bando considera que el otro no responde a su pregunta.
Bernard Williams 2006 · ataca la premisa 2

En «El prejuicio humano» (ensayo publicado en 2006, tras su muerte en 2003), Williams sostiene que dar un peso especial a los humanos no es un prejuicio del mismo tipo que el racismo. El punto de vista humano es aquel desde el cual juzgamos; no existe un punto de vista neutral desde el cual todos los seres contarían por igual. La comparación con los esclavos y los siervos es, por tanto, demasiado apresurada.

un defensor responde
No es posible una respuesta: objeción formulada en 2006, después de la muerte del autor (1873).
James Rachels defensor del argumento · 1990
Rachels defiende el individualismo moral: lo que justifica un trato son las cualidades propias de cada individuo, no su especie. De ello concluye que los animales cuentan según lo que son, del mismo modo que a una persona se la juzga por sus cualidades y no por su grupo.
El debate continúa (nuestro resumen) Nuestro resumen: Williams escribe más de un siglo después de Mill. Su ensayo no se leyó completo para este sitio (véase la fuente). La discusión versa sobre si podemos juzgar desde un punto de vista que no sea humano.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Nuestro resumen: un punto abierto. Se debate si el punto de vista humano es un prejuicio que hay que corregir o el único punto de partida posible de la moral.
Peter Carruthers 1992 · ataca la premisa 4

Si la moral es un acuerdo entre seres racionales, los animales no tienen derechos directos: solo los agentes racionales los reciben. El dolor de un animal no cuenta por sí mismo, sino por lo que dice de quien lo inflige. Aplicado a Mill (aplicación nuestra; Carruthers no trata este texto): los esclavos y los siervos eran agentes racionales, a quienes el contrato debía incluir; por tanto, la comparación no se extiende a los animales.

un defensor responde
ver el argumento
No es posible una respuesta: objeción formulada en 1992, después de la muerte del autor (1873).
M
Mark Rowlands defensor del argumento · 1998
Rowlands le da la vuelta al contractualismo de Rawls: detrás del velo de ignorancia no se sabe si se será humano, así que unos contratantes prudentes protegerían también a los animales. De ello extrae derechos para ellos (Animal Rights: A Philosophical Defence).
El debate continúa (nuestro resumen) Nuestro resumen: Mill no conocía el contractualismo de Rawls y no pudo responder. Carruthers admite, en el mismo libro, que existen deberes hacia los animales, pero indirectos, a través del carácter de quien los maltrata.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Nuestro resumen: un punto abierto. El desacuerdo versa sobre lo que debe incluir un contrato justo: solo a quienes pueden celebrar el contrato, o a todos los que pueden ser perjudicados.