DomandeGli animali contano quanto noi?Rifiutarsi di contare gli animali significa rifiutarsi di contare i servi della gleba: una pratica che causa agli animali più dolore di quanto dia piacere agli uomini è immorale
Gli animali contano quanto noi?La loro sofferenza conta allo stesso modo

Rifiutarsi di contare gli animali significa rifiutarsi di contare i servi della gleba: una pratica che causa agli animali più dolore di quanto dia piacere agli uomini è immorale

Mill contro Whewell sugli animali

John Stuart Mill 1806 · 1873Un'azione è giusta se accresce la felicità, ma non tutti i piaceri si equivalgono.
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Che cosa sostiene

Dunque una pratica che causa agli animali più dolore di quanto dia piacere all'uomo è immorale. Mill è pronto a giocarsi l'intera questione su questo solo punto.

Perché

Escludere gli animali perché non sono «dei nostri» è il ragionamento che un tempo escludeva gli schiavi e i servi della gleba.

La stessa idea attraverso la storia
Jeremy Bentham1789Bentham scrive che la questione non è «possono ragionare?» ma «possono soffrire?». Mill difende questo passo contro Whewell, che lo cita per deridere l'utilitarismo.
John Stuart Mill1852Mill risponde a William Whewell, filosofo morale di Cambridge. Rivolge contro di lui l'argomento del «legame di umanità»: è quello che usavano i padroni di schiavi e i nobili.
Peter Singer1974Singer riprende il paragone con le esclusioni di ieri (razzismo, sessismo) e ne ricava il termine «specismo».
In breve

«Rifiutarsi di contare gli animali significa rifiutarsi di contare i servi della gleba: una pratica che causa agli animali più dolore di quanto dia piacere agli uomini è immorale» è un argomento di John Stuart Mill («Whewell on Moral Philosophy», Westminster Review, 1852 (Dissertations and Discussions, II, 1859, pp. 482-485), 1852) sulla domanda «Gli animali contano quanto noi?» (risposta: la loro sofferenza conta allo stesso modo). La sua tesi: Dunque una pratica che causa agli animali più dolore di quanto dia piacere all'uomo è immorale. Mill è pronto a giocarsi l'intera questione su questo solo punto. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P4). AskPhilosophy presenta 3 obiezioni, 3 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

«Whewell on Moral Philosophy», Westminster Review, 1852 (Dissertations and Discussions, II, 1859, pp. 482-485)
Valido con una premessa implicita

Nel 1852 William Whewell attacca l'utilitarismo di Bentham. Per metterlo in ridicolo, cita il passo in cui Bentham si chiede se gli animali non debbano contare, dal momento che possono soffrire. Per Whewell ciò mostra l'assurdità della dottrina: dobbiamo riguardo agli uomini perché siamo legati a loro da un legame di fratellanza umana, e con gli animali non abbiamo un legame simile. Mill risponde con ironia. Lo stesso ragionamento, dice, avrebbe giustificato i piantatori schiavisti e i nobili feudali, che si sentivano legati ai propri simili e a nessun altro. Egli è pronto a giocare l'intera questione su un punto: una pratica che causa agli animali più dolore di quanto dia piacere all'uomo è morale?

P1Whewell rifiuta di contare gli animali per un'unica ragione: dobbiamo riguardo agli uomini perché sono umani, legati a noi da un «legame di fratellanza umana», e con gli animali non abbiamo un legame simile.
P2È la ragione che un tempo veniva addotta per escludere gli altri. I piantatori schiavisti e i nobili feudali si ritenevano legati da fratellanza agli uomini del proprio gruppo, e non agli schiavi o ai servi della gleba. Secondo il criterio di Whewell, avevano ragione.
P3Un criterio che avrebbe dato ragione ai padroni di schiavi e ai nobili è una «superstizione dell'egoismo»: stimare i piaceri e le pene degli altri in proporzione alla loro somiglianza con noi non è una ragione morale.
P4 · premessa implicitaSe il «legame di umanità» non conta, il dolore di un animale conta come qualsiasi dolore, poiché la questione non è «può ragionare?» ma «può soffrire?». Una pratica che causa più dolore di quanto dia piacere è allora immorale.
Dunque una pratica che causa agli animali più dolore di quanto dia piacere all'uomo è immorale. Mill è pronto a giocarsi l'intera questione su questo solo punto.

clicca su una premessa per rifiutarla

Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.
Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P4, il computer trova un caso in cui il criterio di Whewell è scartato, una pratica causa più dolore che piacere, e tuttavia non è giudicata immorale, ad esempio perché altre considerazioni (diritti, libertà) la permettono.
L'argomento è valido con la premessa nascosta P4. P1 fornisce il criterio di Whewell, P2 mostra che tale criterio avrebbe giustificato la schiavitù e la servitù della gleba, P3 ne conclude che è cattivo. P4 compie l'ultimo passo: una volta messo da parte quel criterio, resta da soppesare il dolore e il piacere. Senza P4, sappiamo soltanto che Whewell non ha una buona ragione per escludere gli animali, non ancora che una pratica precisa sia immorale. Le obiezioni colpiscono P2 (il confronto è giusto?) e P4 (il dolore è l'unica cosa che conta?).
Analogia. In un villaggio si decide che, nel dividere l'acqua, contano solo gli abitanti nati sul posto, perché sono «di qui». Mill chiede: è una ragione, o soltanto il nome di un pregiudizio? Se è un pregiudizio contro gli stranieri, perché non contro gli animali?

Obiezioni

3

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

C
Carl Cohen 1986 · attacca la premessa 2

La questione non è di somiglianza, ma di genere. Gli esseri umani sono di un genere tale che possono essere soggetti di esperimenti solo con il loro consenso volontario. Cohen si definisce «specista» e ritiene questa posizione essenziale per una condotta giusta: rifiutare le distinzioni tra le specie porta a giudicare male i propri obblighi. Il confronto con gli schiavi, dunque, non regge.

un difensore risponde
Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1986, dopo la morte dell'autore (1873).
Peter Singer difensore dell'argomento · 1974
Singer riprende l'argomento dei casi marginali: non sembra esserci alcuna caratteristica rilevante che i neonati umani possiedano e che i mammiferi adulti non abbiano nella stessa misura o in misura maggiore. Se il «genere» giustifica un trattamento diverso, bisogna dire quale proprietà lo fonda, e gli esseri umani che ne sono privi si ritrovano dalla stessa parte degli animali.
Il dibattito continua (nostra sintesi) Nostra sintesi: Mill non poteva rispondere a Cohen, che scrive più di un secolo dopo di lui. Cohen risponde a questo genere di argomento con l'idea di genere: gli esseri umani che non possono esercitare certe facoltà appartengono comunque a un genere di cui quelle facoltà sono caratteristiche.
A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Nostra sintesi: un disaccordo di fondo, rimasto aperto. Gli uni fanno della specie una categoria morale, gli altri chiedono la proprietà precisa che la fonda. Ciascun campo ritiene che l'altro non risponda alla sua domanda.
Bernard Williams 2006 · attacca la premessa 2

In «Il pregiudizio umano» (saggio pubblicato nel 2006, dopo la sua morte nel 2003), Williams sostiene che attribuire un peso particolare agli esseri umani non è un pregiudizio dello stesso tipo del razzismo. Il punto di vista umano è quello da cui giudichiamo; non esiste un punto di vista neutrale da cui tutti gli esseri conterebbero allo stesso modo. Il confronto con gli schiavi e i servi della gleba è dunque troppo frettoloso.

un difensore risponde
Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 2006, dopo la morte dell'autore (1873).
James Rachels difensore dell'argomento · 1990
Rachels difende l'individualismo morale: ciò che giustifica un trattamento sono le qualità proprie di ciascun individuo, non la sua specie. Ne conclude che gli animali contano in base a ciò che sono, così come una persona viene giudicata per le sue qualità e non per il suo gruppo.
Il dibattito continua (nostra sintesi) Nostra sintesi: Williams scrive più di un secolo dopo Mill. Il suo saggio non è stato letto per intero per questo sito (si veda la fonte). La discussione riguarda la possibilità di giudicare da un punto di vista che non sia umano.
A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Nostra sintesi: un punto aperto. Si discute se il punto di vista umano sia un pregiudizio da correggere o l'unico possibile punto di partenza della morale.
Peter Carruthers 1992 · attacca la premessa 4

Se la morale è un accordo tra esseri razionali, gli animali non hanno diritti diretti: solo gli agenti razionali ne ricevono. Il dolore di un animale non conta in sé, ma per ciò che dice di chi lo infligge. Applicato a Mill (nostra applicazione; Carruthers non discute questo testo): gli schiavi e i servi della gleba erano agenti razionali, che il contratto doveva includere; il confronto non si estende dunque agli animali.

un difensore risponde
vedi l'argomento
Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1992, dopo la morte dell'autore (1873).
M
Mark Rowlands difensore dell'argomento · 1998
Rowlands rovescia il contrattualismo di Rawls: dietro il velo d'ignoranza non si sa se si sarà umani, e dunque contraenti prudenti proteggerebbero anche gli animali. Ne ricava dei diritti per loro (Animal Rights: A Philosophical Defence).
Il dibattito continua (nostra sintesi) Nostra sintesi: Mill non conosceva il contrattualismo di Rawls e non poté rispondere. Carruthers ammette, nello stesso libro, che esistono doveri verso gli animali, ma indiretti, attraverso il carattere di chi li maltratta.
A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Nostra sintesi: un punto aperto. Il disaccordo riguarda ciò che un contratto equo deve includere: soltanto coloro che possono stipulare il contratto, oppure tutti coloro che possono essere danneggiati.