問い動物は私たちと同じだけ重要なのか？動物はそれ自体が目的である：私たちは動物に権利を負っている
動物は私たちと同じだけ重要なのか？動物には権利がある

動物はそれ自体が目的である：私たちは動物に権利を負っている

動物の権利をめぐるカント主義の議論；fellow creatures

Christine Korsgaard 1952年生まれ今日のためにカントを読み直す。私たちの価値は、自らの目的を選ぶ能力に由来する。
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その主張：

動物はそれ自体が目的であり、私たちが動物と正しい関係に立ちうる唯一の方法は、動物に権利を認めることである。

なぜか

私たちの目的が重要であるのは、物事が私たちにとって善くも悪くもありうるからであり、動物も同じ立場にある。

歴史を貫く同じ発想
イマヌエル・カント1785カント：理性的存在者はそれ自体が目的であり、決して単に手段としてのみ扱われてはならない。カントにとって、動物は単なる手段であった。Tom Regan1983リーガン：生の主体であるものはすべて、それ自身の価値をもつ。コースガードは別の道筋で近い結論に至る。カントの枠組みの内にとどまることによってである。
Christine Korsgaard2004タナー講義「Fellow Creatures: Kantian Ethics and Our Duties to Animals」（2004年、2005年刊）：この推論の最初の版。これは「A Kantian Case for Animal Rights」（2012年）で取り上げ直され、そこで法的権利が加えられ、さらに書物 Fellow Creatures（2018年）で再び取り上げられた。
要点

「動物はそれ自体が目的である：私たちは動物に権利を負っている」は、問い「動物は私たちと同じだけ重要なのか？」（答え：動物には権利がある）に関するChristine Korsgaardの論証です（Fellow Creatures, 2018年；「カント主義による動物の権利の擁護」（"A Kantian Case for Animal Rights"）, 2012年, 2004）。その主張は次のとおりです：動物はそれ自体が目的であり、私たちが動物と正しい関係に立ちうる唯一の方法は、動物に権利を認めることである。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P4）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち3件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

Fellow Creatures, 2018年；「カント主義による動物の権利の擁護」（"A Kantian Case for Animal Rights"）, 2012年
暗黙の前提を補えば妥当

カントの倫理学は、カントが動物を物として扱ったことから、しばしば動物に敵対的だと考えられている。クリスティーン・コースガードはカント自身の原理に基づいて、その逆を主張する。彼女によれば、私たちはある目的を選ぶとき、それを重要なものと見なしており、それは私たち自身を重要なものと見なすことにほかならない。しかし、このようにして私たちが価値を認めているのは、まず第一に私たちの理性ではなく、物事が私たちにとって善くも悪くもありうるという事実である。他の動物についても同じことが言える。私たちが他者に、自分にとって善いことを尊重するよう求めるなら、私たちは彼らにとって善いことを尊重すると約束することになる。したがって動物はそれ自体が目的であり、私たちは自らを守れない動物を支配しているのだから、正しい関係は法によって承認された権利を通じたものしかありえない。

P1私たちは選択をするとき、自分にとって善いものを、単に自分にとってだけでなく、絶対的に善いものと見なす。こうして私たちは自分自身をそれ自体が目的であるものと見なすのである。
P2このように私たちが重要と見なしているのは、私たちの理性だけではない。それは、物事が善くも悪くもありうる存在者であるということである。食物、快適さ、苦痛や恐怖からの解放は、理性的存在者としてではなく、生きものとしての私たちにとって善いものである。
P3他の動物も、私たちと同様に、物事が善くも悪くもありうる存在者である。
P4 · 暗黙の前提私が自分に与える価値の根拠が利害関心をもつことであるなら、利害関心をもつ存在者はすべて同じ価値をもつ。私はこの根拠を自分のためにだけ取っておき、他者には認めない、ということはできない。
P5社会を組織した人間は、動物を一方的に支配しており、動物はほとんど完全に人間の意のままである。カントにとって、そのような支配はそれ自体が悪であり、権利はそこから抜け出すことを可能にするものである。
動物はそれ自体が目的であり、私たちが動物と正しい関係に立ちうる唯一の方法は、動物に権利を認めることである。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。
論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P4がなければ、コンピュータは、私たちに利害関心があり、動物にもあるが、価値をもつのは人間だけである、という世界を見つけ出す。他の前提は真のままで、結論は偽となる。
P4があれば妥当である。P4がなければ、私たちが利害関心をもつから自分に価値を与えていることは示せても、利害関心をもつ他の存在者が同じ価値を受け取ることは示せない。P4はカント自身の一歩である。私にとって理由となるものは、すべての人にとっても理由とならなければならない。ここが、この議論の反対者たちが攻撃する箇所である（カントの反論を参照）。
類推. 行列の中で、私は「先に行かせてください、疲れているので」と言う。私の疲れが私にとって理由であるなら、それは疲れているすべての人にとっての理由である。コースガードは言う。私の痛みが理由であるのは、それが私の痛みだからであって、私が論理学を学んだからではない。だから犬の痛みもまた理由なのだ、と。彼女の反対者たちは、行列の規則は、それについて議論できる人々の間でしか成り立たない、と答える。

反論

3

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

イマヌエル・カント 1797 · 前提4を攻撃

カントにとって、理性のみによれば、人間は人間に対してしか義務をもたない。動物を虐待しないといった、動物「に関する」義務は、自分自身に対する義務である。残酷さは、他の人々に対する道徳に役立つ共感を、私たちの中で鈍らせるからである。

Korsgaardの応答
論証を見る
ク
クリスティーン・コースガード 論証の擁護者 · 2012
コースガードは、カントにとって道徳的義務は、理性的存在者がある仕方で扱われることを私たち自身が意志することから生じると指摘する。彼女の第一の論証が正しければ、私たちはすでに、利害関心をもつすべての存在者を目的として扱うことにコミットしている。動物はその意志によって私たちを義務づけることはできないが、そうした種類の存在者としてのその本性によって義務づけることはできる。
ア
アレン・ウッド 1998
コースガードに先立って、カント主義者のアレン・ウッドもまた、あらゆる義務は人格に対する義務であるというカントの考えを退けている。彼は価値の源泉として理性的本性を保持しつつも、完全な理性を欠いたまま存在する場合、すなわち幼い子どもや、苦しみ、欲求し、何かを気にかける動物においても、その「断片」と諸条件を尊重しなければならないと述べる。
議論の現状（当サイトによる要約）意見の相違はカントの読み方にある。価値は理性のみに由来するのか（カント）、理性と動物における理性の「断片」に由来するのか（ウッド）、それとも理性が前提せざるをえないもの、すなわち利害関心をもつ存在者の価値に由来するのか（コースガード）。これらの読み方のいずれも、すべてのカント主義者に受け入れられているわけではない。
デイヴィッド・ヒューム 1751 · 前提5を攻撃

ヒュームによれば、正義は力がほぼ等しい存在者のあいだに生じる。いかなる抵抗もできない被造物に対しては、人間性ゆえに穏やかな扱いをなすべきだが、正義の義務はなく、彼らは権利をもつこともできないだろう。彼は、これが動物に対する人間の状況だと述べる。

擁護者の応答
ク
クリスティーン・コースガード 論証の擁護者 · 2012
コースガードはこう答える。この互恵性の論証は証明しすぎている。もし少数の集団が都市を破壊しうる唯一の兵器を掌握し、他のすべての人々を服従させたなら、その集団はもはや私たちに正義を負わないことになってしまう。カントにとって問題となっているのは各人の利益ではなく各人の自由であり、他者の権利を守ることなしに自分の権利を主張することはできない。したがって、その集団はなお正義を負うはずだ、と。
議論は続く（当サイトによる要約） ヒューム主義者は、都市への脅威の事例は極端であり、人間のあいだの正義はどの集団も完全には免れえない相互依存に基づいているのに対し、動物は不正義の代償を私たちに払わせることが決してできない、と答えることができる。コースガードはむしろ逆に、このリスクの不在こそが、動物にとって支配を危険なものにしているのだと考える。
議論の現状（当サイトによる要約）核心的な論点：正義は可能な互恵性を必要とするのか、それとも自由や利害関心が支配されうる存在者がいるだけで足りるのか。両陣営とも非常に弱い人間の場合は認めるが、そこから異なる結論を引き出す。
イマヌエル・カント 1797 · 結論を攻撃

カントにとって、権利は自由を守るためにあり、自由とは他者の選択によって強制されないという独立性として定義される。動物は理性的存在者のように自分の生き方を選ぶわけではない。したがって、動物の権利の問題は生じない（これはコースガードが自らに向ける反論である）。

擁護者の応答
ク
クリスティーン・コースガード 論証の擁護者 · 2012
コースガードは、権利において問題となる自由とは、自分が置かれた世界でまっとうな生を切り開くために自分の身体を用いる自由にほかならない、と答える。その意味で、動物の「自由」は権利が守りうる類のものである。
議論の現状（当サイトによる要約）カント主義者のあいだでは、権利の自由が何を前提とするのかをめぐって議論がある。道徳的自律（カントの答え）なのか、それとも単に身体で行為する自由（コースガードの答え）なのか。コースガード自身、どの権利を認めるべきかという細部はこれから詰めるべき課題として残されていると認めている。