問い何が善いのか?人間性を常に目的として扱い、決してたんに手段としてのみ扱わない
何が善いのか?義務

人間性を常に目的として扱い、決してたんに手段としてのみ扱わない

人間性の定式(定言命法)

イマヌエル・カント 1724 · 1804理性の限界を定め、義務に従って行為せよ。
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その主張:

したがって、汝の人格における人間性も、他のあらゆる人の人格における人間性も、常に同時に目的として扱い、決して単に手段としてのみ扱わないように行為せよ。

なぜか

私たちは誰でも自分を目的そのものと見なしており、あらゆる理性的存在者が同じ理由でそうしている。したがって、すべての存在者は絶対的な価値をもつ。

歴史を貫く同じ発想
イマヌエル・カント1785普遍的法則の定式に続く、定言命法の第二の定式。カントはこれを、自殺、偽りの約束、才能を使わずに放置すること、援助の拒否という同じ四つの例に適用する。
イマヌエル・カント1785偽りの約束は、すでに普遍的法則のテストによって判定されているが、人間性の定式を用いれば、貸し手がたんなる道具として利用されていることが即座にわかる。
Christine Korsgaard1986クリスティーン・コースガードは、この定式を次のように読み直す。誰かを欺いたり強制したりすることは、その人が自分に対してなされることに同意できなくすることである。これが他者に対するあらゆる不正の根源である。
要点

「人間性を常に目的として扱い、決してたんに手段としてのみ扱わない」は、問い「何が善いのか?」(答え:義務)に関するイマヌエル・カントの論証です(『人倫の形而上学の基礎づけ』、1785年、アカデミー版 IV 428-430, 1785)。その主張は次のとおりです:したがって、汝の人格における人間性も、他のあらゆる人の人格における人間性も、常に同時に目的として扱い、決して単に手段としてのみ扱わないように行為せよ。。 AskPhilosophyの論理チェック(Z3ソルバー)によれば、結論は3個の前提から確かに導かれます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち2件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『人倫の形而上学の基礎づけ』、1785年、アカデミー版 IV 428-430
妥当

物が価値をもつのは、誰かがそれを欲するからにすぎない。これに対し、人格はそれ自体で価値をもつ。カントはここから、哲学で最も有名な文の一つを導く。すなわち、自分自身の内にある人間性をも他者の内にある人間性をも、常に同時に目的として扱い、決してたんに手段としてのみ扱ってはならない、というものである。私たちは他者を利用してよいが(パン屋やバスの運転手のように)、決してたんなる道具としてではない。

P1あらゆる人間は、自分自身の存在を、何か別のものに仕える単なる道具としてではなく、それ自体として目的であるものとして、必然的に思い描く。
P2他のあらゆる理性的存在者もまた、同じ理由から、同じようにみずからの存在を思い描く。その理由は私にも当てはまる。
P3 · 暗黙の前提すべての人に妥当する理由によって、あらゆる理性的存在者が思い描かざるをえないことは、実際にすべての人に当てはまる。したがって、理性的本性は、その本人の目から見てだけでなく、すべての人にとって目的それ自体である。
P4目的それ自体であるものは絶対的な価値をもつ。物件(理性をもたず、相対的な価値しかもたない存在)とは異なり、人格は決して単に手段としてのみ用いられてはならない。
したがって、汝の人格における人間性も、他のあらゆる人の人格における人間性も、常に同時に目的として扱い、決して単に手段としてのみ扱わないように行為せよ。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。
論理ソルバーで検証済み:すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合: 前提3がなければ、各人が自分の目から見て自分を貴重だと考えること、さらにはよく似た理由からそう考えることを認めたとしても、それによって私が他者に対して義務を負うことにはならない。見通しの利く利己主義者はまさにそう考える。
この論証は妥当である。前提1と前提2は、各人が自分を目的それ自体とみなす理由を与え、前提3はそれをすべての人に妥当するものとし、前提4はそこから、誰かを単なる道具として用いることの禁止を導く。弱点は前提3である。カント自身が、この移行はここでは要請として立てており、証明は後で行うと述べている。批判はまた、「単に手段としてのみ」の意味と、理性的存在者への限定(前提4)にも向けられる。
類推. ハンマーは釘を打つためのものであり、壊れれば捨てられる。従業員もまた一つの役務を提供するが、彼を「捨てる」ことも欺くことも許されない。彼には彼自身の目的があり、その労働から利益を得るのと同時に、その目的を尊重しなければならないからである。

反論

3

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

デ
デレク・パーフィット 2011 · 結論を攻撃

「単に手段としてのみ」とはどういう意味か。私たちは絶えず他人を利用している。パーフィットは、誰かを単に手段としてのみ扱うことは、不正に行為するための必要条件でも十分条件でもないと主張する。相手を利用しなくても相手に不正を働くことはできるし、他者を道具としてしか見ない人が、まったく許される行為をすることもありうる。したがって、この定式は、それだけでは不正の基準を与えない。

カントの応答
カント 1785 · カントの基準(1785年)
カント自身が、偽りの約束の例によって基準を示している。この約束によって私が利用しようとする相手は、彼に対する私の行為の仕方に同意することがまったくできない。誰かを単に手段としてのみ扱うとは、その人が同意しえないような仕方で、またその目的を共有しえないような仕方で行為することである。
議論は続く(当サイトによる要約) パーフィットはまさにこの可能的同意の基準を(著書の前の章で)論じ、それを精緻化することを提案する。重要なのは、すべての人が理にかなった仕方で同意しうることである。コースガードのようなカント主義者はこれをカントの考えの裏づけと見なし、パーフィットはカントと帰結を和解させる理論への一歩と見る。
ジ
ジェレミー・ベンサム 1789 · 前提4を攻撃

なぜ尊重の境界線が理性を通るのか。成長した馬や犬は、生まれたばかりの乳児よりも理性的である。問うべきは、彼らは推論できるか、でも、話せるか、でもなく、彼らは苦しむことができるか、である。動物を単なる「物」とする倫理は、奴隷を物として扱った法に似ている。

カントの応答
カント 1797
動物に対する残酷さは義務に反する。ただしそれは自分自身に対する義務に反するのである。残酷さは、動物の苦しみに対する同情を私たちの中で鈍らせ、その同情は他の人々に対する道徳にとって非常に有益な心の傾向だからである。単なる思弁のために行われる苦痛を伴う実験は忌むべきものである。老いた馬や犬への感謝は、間接的に私たちの義務に含まれる。
議論は続く(当サイトによる要約) 批判者たちは、この迂回路は脆いと考える。犬を拷問することが悪いのはそれが私たちを冷酷にするからにすぎないとすれば、誰にも見られず、私たちに何の影響もない犬の拷問は悪くないことになってしまう。コースガードのような現代のカント主義者たちは、カントの倫理が動物に対する直接的な義務を認めうることを示そうとしている。
ジ
ジョシュア・グリーン 2008 · 結論を攻撃

トロッコ問題では、ほとんどすべての人が、トロッコを止めて五人を救うために歩道橋から男を突き落とすことを拒む。それは彼を単なる手段として用いることになるからである。功利主義者にとっては、五つの命は一つの命より重い。グリーンは、脳画像に基づいて、この拒否は主として自動的な情動反応に由来し、カント的理論はそれを事後的に正当化しているにすぎないと主張する。

応答なし
応答はありえません:この反論は、著者の死後(1804)の2008年に提起されました。
議論は続く(当サイトによる要約) セリム・バーカー(2009年)をはじめ多くの哲学者は、脳のどの部位が判断を生み出すかを知っても、その判断が正しいかどうかはわからないと反論する。どの反応が私たちを誤らせるのかを言うには、なお道徳的な論証が必要なのである。またカント主義者は、功利主義であれば、五人の患者を救うために通行人の臓器を摘出することも許されることになると指摘する。