Preguntas¿Qué es lo que está bien?Tratar a la humanidad siempre como un fin, nunca simplemente como un medio
¿Qué es lo que está bien?El deber

Tratar a la humanidad siempre como un fin, nunca simplemente como un medio

La fórmula de la humanidad (imperativo categórico)

Immanuel Kant 1724 · 1804Fijar los límites de la razón; actuar por deber.
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Lo que sostiene

Por tanto: obra de tal modo que trates a la humanidad, tanto en tu persona como en la de cualquier otro, siempre al mismo tiempo como un fin, y nunca simplemente como un medio.

Por qué

Cada uno de nosotros se ve a sí mismo como un fin en sí mismo, y todo ser racional lo hace por la misma razón: todos tienen, por tanto, un valor absoluto.

La misma idea a lo largo de la historia
Immanuel Kant1785Segunda fórmula del imperativo categórico, después de la de la ley universal. Kant la aplica a los mismos cuatro ejemplos: el suicidio, la falsa promesa, los talentos que se dejan sin cultivar, la negativa a ayudar.
Immanuel Kant1785La falsa promesa, ya juzgada con el test de la ley universal: con la fórmula de la humanidad, se ve enseguida que se utiliza al prestamista como un simple instrumento.
Christine Korsgaard1986Christine Korsgaard interpreta la fórmula así: engañar o coaccionar a alguien es impedirle poder consentir lo que se le hace. Esa es la raíz de todo daño hecho a otro.
En resumen

«Tratar a la humanidad siempre como un fin, nunca simplemente como un medio» es un argumento de Immanuel Kant (Fundamentación de la metafísica de las costumbres, 1785, AA IV 428-430, 1785) sobre la pregunta «¿Qué es lo que está bien?» (respuesta: el deber). Su tesis: Por tanto: obra de tal modo que trates a la humanidad, tanto en tu persona como en la de cualquier otro, siempre al mismo tiempo como un fin, y nunca simplemente como un medio. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), la conclusión se sigue efectivamente de sus 3 premisas. AskPhilosophy presenta 3 objeciones, 2 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

Fundamentación de la metafísica de las costumbres, 1785, AA IV 428-430
Válido

Un objeto solo tiene valor porque alguien lo desea; una persona, en cambio, tiene un valor en sí misma. De ahí extrae Kant una de las frases más famosas de la filosofía: tratar a la humanidad, tanto en uno mismo como en los demás, siempre también como un fin y nunca simplemente como un medio. Podemos servirnos de los demás (el panadero, el conductor del autobús), pero nunca como de simples instrumentos.

P1Todo ser humano se representa necesariamente su propia existencia como un fin en sí mismo, y no como un simple instrumento al servicio de otra cosa.
P2Cualquier otro ser racional se representa su existencia del mismo modo, por la misma razón, que también vale para mí.
P3 · premisa implícitaLo que todo ser racional debe representarse, por una razón válida para todos, vale realmente para todos: la naturaleza racional es, por tanto, un fin en sí mismo para cada uno, y no solo a sus propios ojos.
P4Lo que es un fin en sí mismo tiene un valor absoluto: a diferencia de las cosas (los seres sin razón, que solo tienen un valor relativo), una persona nunca debe ser utilizada simplemente como un medio.
Por tanto: obra de tal modo que trates a la humanidad, tanto en tu persona como en la de cualquier otro, siempre al mismo tiempo como un fin, y nunca simplemente como un medio.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.
Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P3, se puede admitir que cada uno se juzga valioso a sus propios ojos, incluso por razones semejantes, sin que eso me obligue respecto a los demás: un egoísta lúcido piensa exactamente eso.
El argumento es válido: P1 y P2 dan una razón que cada uno tiene para considerarse un fin en sí mismo, P3 la hace válida para todos, P4 extrae de ello la prohibición de utilizar a alguien como un simple instrumento. El punto débil es P3: el propio Kant dice que enuncia aquí este paso como un postulado, que se demostrará más adelante. Las críticas apuntan también al sentido de «simplemente como un medio» y a la restricción a los seres racionales (P4).
Analogía. Un martillo sirve para clavar clavos; cuando se rompe, lo tiramos. Un empleado también presta un servicio, pero no tenemos derecho a «tirarlo» ni a engañarlo: tiene sus propios fines, que debemos respetar al mismo tiempo que nos beneficiamos de su trabajo.

Objeciones

3

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

Derek Parfit 2011 · ataca la conclusión

¿Qué significa «simplemente como un medio»? Nos servimos de los demás continuamente. Parfit sostiene que tratar a alguien simplemente como un medio no es ni necesario ni suficiente para actuar mal: se puede obrar mal con alguien sin servirse de él, y una persona que ve a los demás solo como instrumentos puede realizar actos perfectamente permitidos. Así pues, la fórmula no ofrece, por sí sola, el criterio de lo incorrecto.

Kant responde
Kant 1785 · El criterio de Kant (1785)
El propio Kant da el criterio con el ejemplo de la promesa falsa: aquel de quien quiero servirme mediante esa promesa no puede en absoluto estar de acuerdo con mi manera de actuar hacia él. Tratar a alguien simplemente como un medio es actuar de un modo al que no podría dar su consentimiento, y cuyo fin no podría compartir.
El debate continúa (nuestro resumen) Parfit discute precisamente este criterio del consentimiento posible (en el capítulo anterior de su libro) y propone precisarlo: lo que importa es aquello a lo que todos podrían consentir racionalmente. Los kantianos como Korsgaard ven en ello una confirmación de la idea de Kant; Parfit, un paso hacia una teoría que reconcilia a Kant con las consecuencias.
Jeremy Bentham 1789 · ataca la premisa 4

¿Por qué habría de pasar por la razón el límite del respeto? Un caballo o un perro adulto es más racional que un recién nacido. La pregunta no es: ¿pueden razonar? ni: ¿pueden hablar? sino: ¿pueden sufrir? Una moral que convierte a los animales en meras «cosas» se parece a las leyes que trataban a los esclavos como cosas.

Kant responde
Kant 1797
Lacrueldad con los animales es contraria al deber, pero al deber para con uno mismo: embota en nosotros la compasión por sus sufrimientos, una disposición muy útil para la moral hacia los demás seres humanos. Los experimentos dolorosos hechos por mera especulación son detestables. La gratitud hacia un viejo caballo o un viejo perro forma parte indirectamente de nuestros deberes.
El debate continúa (nuestro resumen) Los críticos consideran frágil este rodeo: si torturar a un perro es malo solo porque nos endurece, entonces torturar a un perro sin testigos y sin efecto alguno sobre nosotros no sería malo. Algunos kantianos actuales, como Korsgaard, tratan de mostrar que la ética de Kant puede reconocer deberes directos hacia los animales.
Joshua Greene 2008 · ataca la conclusión

En el dilema del tranvía, casi todo el mundo se niega a empujar a un hombre desde una pasarela para detener el vagón y salvar a cinco personas: sería servirse de él como un simple medio. Para el utilitarista, cinco vidas valen más que una. Greene, apoyándose en la neuroimagen, sostiene que este rechazo procede sobre todo de una reacción emocional automática, que la teoría kantiana se limita a justificar a posteriori.

sin respuesta
No es posible una respuesta: objeción formulada en 2008, después de la muerte del autor (1804).
El debate continúa (nuestro resumen) Muchos filósofos, entre ellos Selim Berker (2009), responden que saber qué parte del cerebro produce un juicio no nos dice si ese juicio es correcto: aún hace falta un argumento moral para decir qué reacciones nos engañan. Y los kantianos recuerdan que el utilitarismo también permitiría extraer los órganos de un transeúnte para salvar a cinco enfermos.
Lo que dicen de ello las voces de hoy
Lo critican
Peter SingerRechaza la idea de que siempre está mal utilizar a alguien como medio, y recurre al ejemplo de Parfit del edificio que se derrumba.