L'amor proprio: le nostre virtù sono vizi travestiti

L'amor proprio; le Massime; «l'interesse parla ogni sorta di lingue»; «le nostre virtù non sono che vizi travestiti»

François de La Rochefoucauld 1613 · 1680L'amor proprio si nasconde dietro quasi tutte le nostre virtù: le nostre virtù non sono per lo più che vizi mascherati.

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Che cosa sostiene

Dunque le nostre virtù non sono, il più delle volte, che vizi travestiti: l'amor proprio è la radice di quasi tutto, e l'uomo è portato per natura a preferire se stesso a ogni altro.

Perché

L'amor proprio si nasconde, perfino a noi stessi; ciò che prendiamo per virtù è spesso soltanto un insieme di interessi.

La stessa idea attraverso la storia

François de La Rochefoucauld1665Le Massime compaiono senza il nome dell'autore nel 1664-1665, poi in edizioni riviste da La Rochefoucauld fino alla quinta, nel 1678. Egli ritira alcune massime della prima edizione, tra cui la più lunga, un ritratto dell'amor proprio, che qui conserviamo.

Immanuel Kant1793Kant riprende la massima sulla sventura dei nostri migliori amici, senza nominare La Rochefoucauld, nella «lunga litania malinconica» che serve a provare che la propensione al male è universale.

In breve

«L'amor proprio: le nostre virtù sono vizi travestiti» è un argomento di François de La Rochefoucauld (Massime, 1665-1678 (epigrafe, nn. 1, 39, 171, 264 e massima soppressa n. 1), 1665) sulla domanda «L'essere umano è buono per natura?» (risposta: incline al male). La sua tesi: Dunque le nostre virtù non sono, il più delle volte, che vizi travestiti: l'amor proprio è la radice di quasi tutto, e l'uomo è portato per natura a preferire se stesso a ogni altro. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P5). AskPhilosophy presenta 4 obiezioni, 2 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

Massime, 1665-1678 (epigrafe, nn. 1, 39, 171, 264 e massima soppressa n. 1)

Valido con una premessa implicita

La Rochefoucauld non scrive un trattato: scrive brevi massime, nei salotti del Seicento. Ma esse ruotano attorno a un'unica idea. Dietro le nostre virtù, le nostre amicizie e perfino la nostra pietà, egli vede l'amor proprio: l'amore di sé e di tutte le cose per sé. Questo amor proprio è abile, cambia maschera e si nasconde perfino a chi lo prova. Egli non dice che tutte le virtù siano false: scrive «il più delle volte», «spesso», «nella maggior parte degli uomini». La sua tesi è dunque quella di un sospetto universale ma misurato: l'amore di sé è la radice di quasi tutto, e crediamo di agire per virtù mentre agiamo per interesse. La forma da P1 a P5 è una nostra ricostruzione, a partire da diverse massime.

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Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.

Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P5, il computer trova un caso in cui l'amor proprio è universale e si nasconde, in cui le virtù possono essere spiegate dall'interesse, ma in cui esistono anche vere virtù che non si possono ricondurre all'interesse: la conclusione «il più delle volte vizi travestiti» non segue più.

Con le sue cinque premesse, la conclusione segue. Due punti richiedono attenzione. Prima di tutto P5, che passa da «si può spiegare con l'amor proprio» a «è questo che sta dietro». Una spiegazione possibile non è una spiegazione vera. Poi la parola «travestiti»: dire che l'amor proprio si nasconde spiega perché non lo vediamo, ma ci priva anche di un mezzo per verificare la tesi. Le massime dicono «spesso», non «sempre»: la conclusione non dice dunque che ogni virtù sia falsa.

Analogia. Un giocatore di carte che sorride mentre perde. Pensi che sia un buon perdente. La Rochefoucauld ti chiede di guardare le sue carte: forse sorride perché si dica che lo è. Non puoi mai essere certo che non sia così, e nemmeno lui lo sa sempre.

Obiezioni

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

David Hume 1751 · attacca la premessa 5

Hume scrive che la spiegazione più semplice e più evidente di un fenomeno è probabilmente quella vera. Quando un filosofo deve ricorrere a riflessioni molto complicate e sottili, e supporle essenziali alla produzione di una passione, bisogna diffidare: l'ipotesi è ingannevole. Ora, far passare l'amicizia o la pietà per amor proprio richiede una chimica di questo genere.

Rochefoucauld risponde

Rochefoucauld Ciò che La Rochefoucauld dice dell'amor proprio nascosto (massima soppressa n. 1)

Riassunto: La Rochefoucauld scrive che l'amor proprio è spesso invisibile a se stesso. Vi concepisce, nutre e alleva senza saperlo un gran numero di affetti e di odi, così mostruosi che, quando li porta alla luce, li disconosce o non riesce a decidersi ad ammetterli. Ne segue che il fatto di non avvertire alcun calcolo in sé non prova che non ve ne sia.

Il dibattito continua (nostra sintesi) Hume scrive settant'anni dopo e non cita La Rochefoucauld; ha di mira i filosofi del «sistema egoistico» in generale, tra cui Hobbes e Locke. La risposta di La Rochefoucauld ha un limite che Hume vede: se l'amor proprio si nasconde persino a chi lo prova, nessuna esperienza interiore può confutare la tesi. Hume aggiunge che, in ogni caso, noi distinguiamo tra i caratteri (si veda l'obiezione seguente).

A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Punto controverso: una tesi che spiega ogni virtù apparente con un interesse nascosto è troppo generale per essere messa alla prova, o è semplicemente difficile da mettere alla prova? Entrambi gli schieramenti ammettono che l'amore di sé sia potente; divergono sul posto che gli spetta.

David Hume 1751 · attacca la conclusione

Hume scrive che, anche ammettendo che tutte le inclinazioni siano amore di sé rivolto in altro modo, questa piega dell'immaginazione non è la stessa in tutti. Ciò basta, anche nel «sistema egoistico», a produrre le più grandi differenze tra i caratteri: uno è detto virtuoso e umano, un altro vizioso e meschinamente interessato. Dire che le virtù sono vizi camuffati cambia dunque le parole, non le differenze.

senza risposta

Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1751, dopo la morte dell'autore (1680).

Il dibattito continua (nostra sintesi) La Rochefoucauld non nega che vi siano differenze: scrive «il più delle volte», «spesso». Il disaccordo riguarda la parola: dire «vizio camuffato» presuppone che un interesse che ignora se stesso valga meno di una virtù schietta. Hume risponderebbe che colui il cui amore di sé si volge verso gli altri è precisamente ciò che chiamiamo virtuoso.

A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Disaccordo di fondo: se i motivi profondi sono gli stessi in tutti, la distanza tra virtù e vizio scompare, o resta intera nel modo in cui l'interesse è orientato?

Rousseau 1755 · attacca la premessa 1

Riassunto: Rousseau dice che l'amour-propre è solo un sentimento relativo, artificiale e nato nella società, che spinge ciascun individuo a stimare più se stesso che ogni altro e ispira agli uomini tutti i mali che si fanno a vicenda. Lo distingue dall'amour de soi, sentimento naturale di autoconservazione. La Rochefoucauld descrive dunque un sentimento reale, ma non quello della natura.

senza risposta

vedi l'argomento

Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1755, dopo la morte dell'autore (1680).

Il dibattito continua (nostra sintesi) Rousseau e La Rochefoucauld concordano sul ritratto: un desiderio di preferire se stessi, che cerca la considerazione, cambia maschera e fa tutti i mali. Divergono sulla sua origine. La Rochefoucauld, che vive a corte, ne fa il fondo dell'uomo. Rousseau ne fa l'effetto del confronto sociale. Nessuno dei due ha una prova che l'altro accetti.

A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Un punto di disaccordo di fondo: il bisogno di stima precede la vita in società, o nasce con essa? È una delle questioni che la psicologia dello sviluppo e lo studio delle società senza Stato cercano di chiarire, senza una risposta definitiva.

C. Daniel Batson 1981 · attacca la premessa 4

Riassunto: a partire da esperimenti in cui si poteva aiutare una persona che riceveva scosse elettriche prendendo il suo posto, Batson e i suoi colleghi sostengono che l'empatia produce un motivo di aiuto che mira al bene dell'altro e non al proprio sollievo. Nei suoi esperimenti, le persone che provano empatia aiutano anche quando potrebbero sottrarsi facilmente alla scena. La pietà non sarebbe dunque soltanto un riflesso dei nostri stessi mali.

un difensore risponde

Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1981, dopo la morte dell'autore (1680).

Robert Cialdini e colleghi difensore dell'argomento · 1987

Riassunto: Cialdini e i suoi colleghi rispondono che l'aiuto fondato sull'empatia può essere spiegato dal desiderio di ridurre la propria tristezza, causata dalla vista di qualcuno che soffre. Nei loro esperimenti l'effetto dell'empatia scompare quando i partecipanti credono che la loro tristezza sia già stata alleviata in un altro modo. Concludono che l'aiuto sarebbe motivato dall'interesse personale, almeno in parte.

C. Daniel Batson e colleghi 1989

Riassunto: Batson e i suoi colleghi rimettono alla prova l'idea in tre studi in cui i partecipanti si aspettano che il loro umore sia presto migliorato da qualcos'altro. Trovano che le persone che provano empatia aiutano ugualmente, il che non è compatibile con la spiegazione basata sul sollievo di sé. Vi vedono un sostegno all'ipotesi di un altruismo autentico.

A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Dibattito ancora aperto in psicologia sociale: l'empatia produce un motivo distinto dall'interesse, o un interesse più sottile? Esistono esperimenti a favore di entrambe le tesi, ed entrambi gli schieramenti criticano i protocolli dell'altro.