DomandeSi può essere certi di qualcosa?Le due verità: dire l'ultimo con parole che non sono esso
Si può essere certi di qualcosa?Ciò che sfugge alle parole

Le due verità: dire l'ultimo con parole che non sono esso

Nāgārjuna ca. 150 · ca. 250Tutte le cose sono vuote di esistenza inerente.
Vedi la scheda
Che cosa sostiene

Dunque la verità ultima si insegna solo mediante convenzioni, e tutto ciò che se ne dice resta provvisorio: la vacuità non è una dottrina in più a cui aggrapparsi.

Perché

Senza le parole e le convenzioni della vita ordinaria, non si può insegnare nulla della verità ultima.

In breve

«Le due verità: dire l'ultimo con parole che non sono esso» è un argomento di Nāgārjuna (Versi fondamentali 13, 22 e 24 · Vigrahavyāvartanī) sulla domanda «Si può essere certi di qualcosa?» (risposta: ciò che sfugge alle parole). La sua tesi: Dunque la verità ultima si insegna solo mediante convenzioni, e tutto ciò che se ne dice resta provvisorio: la vacuità non è una dottrina in più a cui aggrapparsi. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P4). AskPhilosophy presenta 2 obiezioni, 1 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

Versi fondamentali 13, 22 e 24 · Vigrahavyāvartanī
Valido con una premessa implicita

Se tutto è vuoto di natura propria, che ne è della verità stessa? Nāgārjuna risponde con le due verità: una verità convenzionale (il mondo ordinario, con le sue cause, le sue persone, le sue parole) e una verità ultima (la vacuità). La seconda non è un retromondo nascosto: vi si accede solo attraverso la prima, e ciò che se ne dice non è mai più di una designazione provvisoria. Attenzione: egli non dice che la verità è un mistero inesprimibile. Argomenta molto. Dice che la vacuità non deve diventare una veduta a cui ci si aggrappa (13.8). Collochiamo questo argomento nel campo «Ciò che sfugge alle parole» per mancanza di un campo migliore: è il più vicino, ma è imperfetto, poiché Nāgārjuna dimostra anche mediante la ragione.

P1L'insegnamento dei Buddha poggia su due verità: la verità convenzionale (quella del mondo) e la verità in senso ultimo.
P2Senza appoggiarsi alla pratica ordinaria (le parole, le convenzioni), la verità ultima non può essere insegnata.
P3Nulla di ciò che se ne dice («vuoto», «non vuoto», «entrambi», «nessuno dei due») è detto se non a titolo di designazione provvisoria.
P4 · premessa implicitaInsegnare la verità ultima significa dirne qualcosa con le parole.
Dunque la verità ultima si insegna solo mediante convenzioni, e tutto ciò che se ne dice resta provvisorio: la vacuità non è una dottrina in più a cui aggrapparsi.

clicca su una premessa per rifiutarla

Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.
Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P4, il computer trova un caso in cui la verità ultima viene insegnata, con le convenzioni, senza che se ne dica alcunché (mostrandola o facendola vivere): le parole provvisorie di P3 non svolgono allora alcun ruolo.
Con P4, la conclusione segue. Senza di essa, nulla impedisce di insegnare la verità ultima senza dire nulla, attraverso il silenzio o l'esempio: P3 non si applicherebbe allora. P4 non è scritta nel testo, ma è naturale: 24.10 parla di ciò che è «insegnato» (deśyate), che Inada traduce «espresso». Un altro limite: P3 proviene dal capitolo 22, dedicato al Buddha (il Tathāgata); il verso dice che non si deve dire né «vuoto», né «non vuoto», né «entrambi», né «nessuno dei due», e che lo si dice solo per designare. Noi lo estendiamo alla verità ultima in generale. La questione «mostrare o dire?» è proprio ciò che avvicina questo argomento al campo «Ciò che sfugge alle parole».
Analogia. Un'impalcatura serve a costruire un muro, ma nessuno ci abita dentro. Le parole convenzionali sono l'impalcatura: senza di esse non si sale, e non le si confonde con l'edificio. Il testo indica il pericolo: una vacuità mal compresa rovina le menti lente, come un serpente afferrato male (24.11).

Obiezioni

2

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

U
Un avversario realista (Vigrahavyāvartanī, strofa 9) attacca la premessa 3

Se le cose non avessero una natura propria, nemmeno il nome «senza natura propria» sarebbe possibile, perché un nome senza oggetto non esiste. Le tue parole «vuoto» e «designazione provvisoria» non designano dunque nulla.

Nāgārjuna risponde
Nāgārjuna
Nāgārjuna risponde che non dice che il nome esista realmente: anche questo nome è privo di natura propria, dunque vuoto, e, essendo vuoto, non esiste realmente.
Il dibattito continua (nostra sintesi) Per l'avversario, un nome che non esiste realmente sembra non designare nulla. Nāgārjuna sostiene che l'uso del nome resti convenzionale. Il punto è discusso. (Nostra sintesi.)
Wittgenstein 1921 · attacca la conclusione

«Su ciò di cui non si può parlare, si deve tacere» (Tractatus, 7). Se l'ultimo sfugge alle parole, allora dire «è vuoto», «è la via di mezzo» sembra comunque descriverlo: o queste frasi dicono qualcosa di vero e l'ultimo si lascia dire, oppure non dicono nulla e bisogna tacere. Wittgenstein ammette tuttavia che l'indicibile «si mostra» (6.522).

senza risposta
Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1921, dopo la morte dell'autore (250).
Il dibattito continua (nostra sintesi) Nāgārjuna non poteva rispondere. Egli non parla di una cosa indicibile: dice che ciò che si dice è una designazione (22.11, 24.18). Wittgenstein stesso paragona le proprie proposizioni a una scala che si getta via dopo esserci saliti (6.54). L'accostamento è fatto da commentatori moderni, senza alcun legame storico. (Nostra sintesi.)