Il divertimento: fuggire la propria miseria, cercare Dio

Il divertimento in Pascal; «non saper restare in riposo in una camera»

Blaise Pascal 1623 · 1662Il cuore ha le sue ragioni che la ragione non conosce.

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Che cosa sostiene

Dunque la vera felicità si trova soltanto in Dio: egli solo è il nostro vero bene.

Perché

Soli con noi stessi vediamo la nostra condizione debole e mortale; il divertimento ce la nasconde senza guarirla.

La stessa idea attraverso la storia

Agostino d'Ippona397Agostino: «il nostro cuore è inquieto finché non riposa in te». Nessun bene di questa vita colma il desiderio di felicità, solo Dio può farlo.

Blaise Pascal1670Pensieri (scritti intorno al 1658-1662, pubblicati nel 1670 dopo la sua morte). Pascal aggiunge una descrizione molto precisa di ciò che facciamo per non vedere la nostra condizione: il divertimento, cioè l'agitazione, il gioco, la caccia, le cariche, le conversazioni.

Tommaso d'Aquino1271Tommaso d'Aquino offre la versione più dotta: la beatitudine è un bene perfetto, che solo Dio, bene universale, può dare.

In breve

«Il divertimento: fuggire la propria miseria, cercare Dio» è un argomento di Blaise Pascal (Pensieri (Brunschvicg 139, 170, 171, 425), 1670) sulla domanda «Che cos'è la felicità?» (risposta: in dio). La sua tesi: Dunque la vera felicità si trova soltanto in Dio: egli solo è il nostro vero bene. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P6). AskPhilosophy presenta 3 obiezioni, 1 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

Pensieri (Brunschvicg 139, 170, 171, 425)

Valido con una premessa implicita

Pascal osserva la gente che si agita: la guerra, la corte, il gioco, la caccia. Ne conclude che tutta l'infelicità degli uomini viene da una sola cosa: non saper restare in riposo in una camera. Perché? Perché, soli con noi stessi, vediamo la nostra condizione: debole, mortale, senza consolazione. Allora corriamo dietro all'affanno che ci impedisce di pensarci: «la caccia, e non la preda». Anche un re, senza divertimento, è infelice. Ma il divertimento non guarisce nulla, nasconde il male. Se la vera felicità esiste, non può trovarsi in ciò che inseguiamo: occorre un oggetto infinito, Dio.

clicca su una premessa per rifiutarla

Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.

Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P6, il computer trova un mondo in cui tutti vogliono essere felici, in cui né il divertimento né alcun bene creato appagano questo desiderio, ma in cui la felicità semplicemente non è possibile: l'uomo resterebbe inquieto per sempre, e Dio non sarebbe la risposta.

Valido con P6. Senza di essa, l'argomento mostra soltanto che né il divertimento né alcun bene di questo mondo appagano il nostro desiderio, cosa che molti non credenti ammettono (ne concludono che la felicità totale è impossibile). Per arrivare a Dio, bisogna supporre che questo desiderio abbia un oggetto reale. Pascal lo difende con la sua visione dell'uomo: un «abisso infinito» che è la traccia di una felicità perduta. È il punto più discusso. P5 è quasi un'evidenza: se il desiderio può essere appagato, lo è da una creatura o da qualcos'altro, e Pascal chiama Dio questo qualcos'altro.

Analogia. Un bambino che ha paura del buio accende la televisione per non sentire il silenzio della sua camera. Il rumore lo rassicura, ma la paura è ancora lì. Pascal dice: non cercare un rumore più forte, cerca ciò che toglie davvero la paura. Lo scettico risponde: e se non ci fosse altro che rumore?

Obiezioni

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

Voltaire 1734 · attacca la premessa 2

Voltaire trova questa lettura troppo cupa. Che l'uomo si annoi quando non fa nulla non prova che sia miserabile: si potrebbe dire altrettanto bene che su questo punto è fortunato, e che l'autore della natura ha legato la noia all'inazione per costringerci a essere utili agli altri e a noi stessi. L'agitazione allora non è una fuga, è un buon uso delle nostre forze.

senza risposta

Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1734, dopo la morte dell'autore (1662).

Il dibattito continua (nostra sintesi) Voltaire e Pascal descrivono lo stesso fatto, la noia del riposo, e ne traggono lezioni opposte. Per Voltaire essa spinge ad agire, dunque a vivere in modo utile; per Pascal rivela un vuoto che l'azione non colma (P3 e P4). Il dibattito riguarda quindi meno il fatto che il suo significato. Un difensore di Pascal risponde che l'utilità non spiega tutto: l'uomo che gioca per niente si annoia, deve «riscaldarsi» e ingannare se stesso su ciò che cerca. Un difensore di Voltaire risponde che la maggior parte delle persone attive è semplicemente occupata a vivere.

Montaigne 1588 · attacca la premessa 3

Per Montaigne, divertirsi è un rimedio naturale e ragionevole. Quando un dolore lo afferra, non lo combatte di fronte: cambia luogo, occupazione, compagnia, e si perde in altri pensieri, dove il male smarrisce le sue tracce. Vi vede il modo in cui la natura stessa guarisce: sempre, dice, «la variazione allevia, dissolve e dissipa». Se il divertimento guarisce, non è una miseria in più. (Qui Montaigne parla di una pena particolare, non dell'intera condizione umana.)

Pascal risponde

Pascal Pascal (risposta anticipata, senza riferimento a Montaigne)

Pascal dice quasi il contrario: la sola cosa che ci consola delle nostre miserie è il divertimento, eppure è la più grande delle nostre miserie. Ci impedisce soprattutto di pensare a noi stessi e ci porta insensibilmente alla rovina. Senza di esso saremmo nella noia, e questa noia ci spingerebbe a cercare un modo più solido di uscirne; il divertimento ci diverte e ci conduce senza che ce ne accorgiamo alla morte.

Il dibattito continua (nostra sintesi) Pascal non risponde a Montaigne in particolare (lo conosce bene, si veda il suo Colloquio con il signor de Sacy). Il disaccordo è netto. Montaigne cura una pena particolare e conserva il senso della misura; Pascal parla dell'intera condizione umana. Un difensore di Montaigne direbbe che sfuggire a un dolore passeggero non significa sfuggire alla morte, e che la guarigione attraverso il cambiamento è un fatto di esperienza. Un difensore di Pascal direbbe che questa «fuga» riguarda tutte le nostre occupazioni, e che ci impedisce di cercare un rimedio più profondo.

Epicuro 300 a.C. · attacca la premessa 4

Per Epicuro, il saggio può essere pienamente felice in questa vita. Egli seleziona i propri desideri, si accontenta di poco e ottiene la salute del corpo e la pace dell'anima. Raggiunta questa pace, la tempesta dell'anima si placa, e il vivente non ha più nulla da andare a cercare che gli manchi. Non esiste dunque un abisso infinito che solo Dio potrebbe colmare: la mancanza si colma quando si smette di desiderare ciò che è vano.

senza risposta

Non abbiamo ancora individuato una risposta diretta di Pascal nei suoi testi.

Il dibattito continua (nostra sintesi) Nel frammento sul divertissement, Pascal non risponde a Epicuro. Ciò che più vi si avvicina è la sua osservazione sul consiglio dato a Pirro di prendere subito il riposo che cercava a prezzo di tante fatiche, consiglio che «era pieno di difficoltà» (B139). Un epicureo risponderebbe che è proprio ciò che insegna la filosofia: liberarsi dalle paure, compresa quella della morte («la morte non è nulla per noi», dice la stessa lettera). Un difensore di Pascal risponderebbe che questa pace regge solo se si riesce a non pensare più alla propria condizione, il che equivale a un divertissement più raffinato. Il disaccordo riguarda una questione di fatto: un'anima può davvero essere appagata senza desiderare più nulla?