気晴らし：自分の惨めさから逃げ、神を求める

パスカルの気晴らし；「部屋の中で静かに休んでいられないこと」

ブレーズ・パスカル 1623 · 1662心には、理性の知らない独自の理由がある。

プロフィールを見る

その主張：

ゆえに、真の幸福は神においてのみ見出される。神こそが私たちの唯一の真の善である。

なぜか

自分自身とだけ向き合うと、私たちは自分の弱く死すべき状態を目にする。気晴らしはそれを私たちから覆い隠すが、癒しはしない。

歴史を貫く同じ発想

ヒッポのアウグスティヌス397アウグスティヌス：「私たちの心は、あなたのうちに憩うまで安らぎを得ない」。この世のいかなる善も幸福への欲求を満たさず、それを満たしうるのは神だけである。

ブレーズ・パスカル1670『パンセ』（1658–1662年頃に書かれ、1670年に彼の死後刊行）。パスカルはさらに、私たちが自分の状態を見ないために行うことについて、きわめて精確な描写を加えている。すなわち気晴らし、つまり慌ただしさ、賭け事、狩り、役職、会話である。

トマス・アクィナス1271トマス・アクィナスは最も学問的な説を示す。至福は完全な善であり、それを与えうるのは、普遍的な善である神だけである。

要点

「気晴らし：自分の惨めさから逃げ、神を求める」は、問い「幸福とは何か？」（答え：神のうちに）に関するブレーズ・パスカルの論証です（『パンセ』（ブランシュヴィク版 139, 170, 171, 425）, 1670）。その主張は次のとおりです：ゆえに、真の幸福は神においてのみ見出される。神こそが私たちの唯一の真の善である。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P6）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち1件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『パンセ』（ブランシュヴィク版 139, 170, 171, 425）

暗黙の前提を補えば妥当

パスカルは人々が慌ただしく動き回るさまを眺める。戦争、宮廷、賭け事、狩り。そして彼は、人間のあらゆる不幸は、ただ一つのこと、すなわち部屋の中で静かに休んでいられないことに由来すると結論する。なぜか。自分自身とだけ向き合うと、私たちは自分の状態、すなわち弱く、死すべきもので、慰めようのないものを目にするからである。そこで私たちは、それを考えずにすませてくれる慌ただしさを追いかける。「獲物ではなく、狩り」である。王でさえ、気晴らしがなければ不幸である。しかし気晴らしは何も癒さず、悪を覆い隠すだけだ。もし真の幸福があるなら、それは私たちが追い求めているもののうちには見いだせない。無限の対象、すなわち神が必要なのである。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。

論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P6がなければ、コンピュータは次のような世界を見つける。そこではすべての人が幸福になりたいと望み、気晴らしも被造の善もこの欲望を満たさないが、幸福がそもそも不可能である。人間は永遠に落ち着かないままであり、神は答えにはならないだろう。

P6があれば妥当である。それがなければ、この論証が示すのは、気晴らしもこの世のいかなる善も私たちの欲望を満たさないということだけであり、これは多くの非信者も認めることである（彼らはそこから、完全な幸福は不可能だと結論する）。神にまで至るには、この欲望には現実の対象があると仮定しなければならない。パスカルはそれを、人間についての自らの見方、すなわち失われた幸福の痕跡である「無限の深淵」によって擁護する。これが最も議論の多い点である。P5はほとんど自明である。欲望が満たされうるなら、それは被造物によってか、何か別のものによってであり、パスカルはその別のものを神と呼ぶ。

類推. 暗闇を怖がる子どもが、寝室の静けさを聞かずにすむようにテレビをつける。その音は子どもを安心させるが、恐怖は依然としてそこにある。パスカルは言う。もっと大きな音を探すのではなく、本当に恐怖を取り除くものを探しなさい、と。懐疑論者は答える。音しかなかったとしたらどうだろう、と。

反論

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

ヴォルテール 1734 · 前提2を攻撃

ヴォルテールはこの読み方を暗すぎると考える。人間が何もしないと退屈するということは、人間が惨めであることを証明しない。むしろこの点では人間は幸運だと言うこともできるし、自然の創造者が退屈を無為に結びつけたのは、私たちが他人と自分自身の役に立つよう強いるためだとも言える。そうだとすれば、あわただしさは逃避ではなく、私たちの力の善い使い方である。

応答なし

応答はありえません：この反論は、著者の死後（1662）の1734年に提起されました。

議論は続く（当サイトによる要約） ヴォルテールとパスカルは、休息の退屈という同じ事実を描き、正反対の教訓を引き出す。ヴォルテールにとって、それは私たちを行動へ、したがって有益に生きることへと駆り立てる。パスカルにとって、それは行動が満たさない空虚を明らかにする（P3とP4）。したがって論争は、事実そのものよりもその意味をめぐっている。パスカルの擁護者は、有用性がすべてを説明するわけではないと答える。何のためでもなく賭け事をする人は退屈し、「熱くなる」必要があり、自分が何を求めているかについて自分を欺くのだ、と。ヴォルテールの擁護者は、活動的な人の大半はただ生きることに忙しいだけだと答える。

モ

モンテーニュ 1588 · 前提3を攻撃

モンテーニュにとって、気晴らしは自然で理にかなった治療法である。悲しみに捕らわれたとき、彼はそれに正面から立ち向かわない。場所、仕事、交友を変え、ほかの考えの中に身を紛らせると、そこで悪はその足跡を見失う。彼はそこに、自然そのものが癒す仕方を見ている。彼によれば、つねに「変化は和らげ、溶かし、散らす」のである。気晴らしが癒すのなら、それは惨めさがさらに一つ増えることではない。（ここでモンテーニュが語っているのは特定の悲しみであって、人間の境遇全体ではない。）

パスカルの応答

パスカルパスカル（予想される反論。モンテーニュを名指ししたものではない）

パスカルはほとんど逆のことを言う。私たちの惨めさを慰めてくれる唯一のものは気晴らしであるが、それでもそれは私たちの最大の惨めさである。それは何よりも、私たちが自分自身について省みるのを妨げ、知らず知らずのうちに私たちを破滅させる。それがなければ私たちは倦怠のうちにあり、この倦怠は、そこから抜け出すもっと確かな手段を探すよう私たちを促すだろう。気晴らしは私たちを楽しませ、それと気づかぬうちに死へと導く。

議論は続く（当サイトによる要約） パスカルは、とくにモンテーニュに答えているわけではない（彼はモンテーニュをよく知っている。『ド・サシ氏との対話』を参照）。意見の相違は明白である。モンテーニュは特定の悲しみを扱い、節度を保っている。パスカルは人間の境遇全体について語っている。モンテーニュの擁護者は、一時的な悲しみから逃れることは死から逃れることではなく、変化による治癒は経験の事実だと言うだろう。パスカルの擁護者は、この「逃避」は私たちのあらゆる営みに及んでおり、より深い治療法を探すことを妨げていると言うだろう。

エ

エピクロス紀元前300年 · 前提4を攻撃

エピクロスにとって、賢者はこの世で完全に幸福になりうる。賢者は欲望を選り分け、わずかなもので満足し、身体の健康と魂の平静を得る。この平静に達すれば、魂の嵐は静まり、生けるものには、欠けているものを探しに行くべきものはもはや何もない。したがって、神だけが満たしうる無限の深淵などない。むなしいものを欲するのをやめるとき、欠乏は満たされるのである。

応答なし

パスカルの著作の中に、直接の応答はまだ見つかっていません。

議論は続く（当サイトによる要約） 気晴らしについての断章で、パスカルはエピクロスに答えていない。最も近いのは、ピュロスに与えられた助言、すなわち、これほどの労苦を払って求めている休息を今すぐ取るようにという助言が「多くの困難を含んでいた」（B139）という彼の指摘である。エピクロス派の人なら、まさにそれこそが哲学の教えることだ、と答えるだろう。恐れから、死への恐れも含めて、解き放たれることである（同じ書簡は「死は我々にとって何ものでもない」と言う）。パスカルを擁護する人なら、この平静は自分の境遇について考えるのをやめることに成功した場合にしか成り立たず、それはより洗練された気晴らしにほかならない、と答えるだろう。意見の相違は事実の問題にある。魂は、それ以上何も欲することなく、本当に満たされうるのか。