El entretenimiento: huir de nuestra miseria, buscar a Dios

El entretenimiento pascaliano; «no saber permanecer en reposo en una habitación»

Blaise Pascal 1623 · 1662El corazón tiene razones que la razón no conoce.

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Lo que sostiene

Por lo tanto, la verdadera felicidad solo se encuentra en Dios: él es nuestro único bien verdadero.

Por qué

A solas con nosotros mismos, vemos nuestra condición débil y mortal; el entretenimiento nos la oculta sin curarla.

La misma idea a lo largo de la historia

Agustín de Hipona397Agustín: «nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en ti». Ningún bien de esta vida colma el deseo de felicidad, solo Dios puede hacerlo.

Blaise Pascal1670Pensamientos (escritos hacia 1658-1662, publicados en 1670, tras su muerte). Pascal añade una descripción muy precisa de lo que hacemos para no ver nuestra condición: el entretenimiento, es decir, la agitación, el juego, la caza, los cargos, las conversaciones.

Tomás de Aquino1271Tomás de Aquino ofrece la versión más erudita: la bienaventuranza es un bien perfecto, que solo Dios, bien universal, puede dar.

En resumen

«El entretenimiento: huir de nuestra miseria, buscar a Dios» es un argumento de Blaise Pascal (Pensamientos (Brunschvicg 139, 170, 171, 425), 1670) sobre la pregunta «¿Qué es la felicidad?» (respuesta: en dios). Su tesis: Por lo tanto, la verdadera felicidad solo se encuentra en Dios: él es nuestro único bien verdadero. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P6). AskPhilosophy presenta 3 objeciones, 1 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

Pensamientos (Brunschvicg 139, 170, 171, 425)

Válido con una premisa implícita

Pascal observa cómo la gente se agita: la guerra, la corte, el juego, la caza. Concluye que toda la desdicha de los hombres proviene de una sola cosa: no saber permanecer en reposo en una habitación. ¿Por qué? Porque, a solas con nosotros mismos, vemos nuestra condición: débil, mortal, sin consuelo. Entonces corremos tras el ajetreo que nos impide pensar en ella: «la caza, y no la presa». Incluso un rey, sin entretenimiento, es desdichado. Pero el entretenimiento no cura nada, oculta el mal. Si la verdadera felicidad existe, no puede encontrarse en lo que perseguimos: hace falta un objeto infinito, Dios.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.

Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P6, el ordenador encuentra un mundo donde todos quieren ser felices, donde ni el entretenimiento ni ningún bien creado colma ese deseo, pero donde la felicidad simplemente no es posible: el hombre permanecería inquieto para siempre, y Dios no sería la respuesta.

Válido con P6. Sin ella, el razonamiento muestra únicamente que ni el entretenimiento ni ningún bien de este mundo colma nuestro deseo, algo que muchos no creyentes admiten (de ello concluyen que la felicidad total es imposible). Para llegar hasta Dios, hay que suponer que este deseo tiene un objeto real. Pascal lo defiende con su visión del hombre: un «abismo infinito» que es la huella de una felicidad perdida. Es el punto más discutido. P5 es casi una evidencia: si el deseo puede ser colmado, lo es por una criatura o por otra cosa, y Pascal llama Dios a esa otra cosa.

Analogía. Un niño que tiene miedo a la oscuridad enciende el televisor para no oír el silencio de su habitación. El ruido lo tranquiliza, pero el miedo sigue ahí. Pascal dice: no busques un ruido más fuerte, busca lo que realmente suprime el miedo. El escéptico responde: ¿y si no hubiera nada más que ruido?

Objeciones

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

Voltaire 1734 · ataca la premisa 2

Voltaire encuentra esta lectura demasiado sombría. Que el hombre se aburra cuando no hace nada no prueba que sea miserable: se podría decir igualmente que es afortunado en este punto, y que el autor de la naturaleza vinculó el aburrimiento a la inacción para obligarnos a ser útiles a los demás y a nosotros mismos. La agitación no es entonces una huida, sino un buen uso de nuestras fuerzas.

sin respuesta

No es posible una respuesta: objeción formulada en 1734, después de la muerte del autor (1662).

El debate continúa (nuestro resumen) Voltaire y Pascal describen el mismo hecho, el aburrimiento del reposo, y extraen de él lecciones opuestas. Para Voltaire, nos empuja a actuar y, por tanto, a vivir de manera útil; para Pascal, revela un vacío que la acción no llena (P3 y P4). El debate versa menos sobre el hecho que sobre su sentido. Un defensor de Pascal responde que la utilidad no lo explica todo: el hombre que juega por nada se aburre, necesita «acalorarse» y engañarse a sí mismo sobre lo que busca. Un defensor de Voltaire responde que la mayoría de las personas activas están simplemente ocupadas en vivir.

Montaigne 1588 · ataca la premisa 3

Para Montaigne, distraerse es un remedio natural y razonable. Cuando una pena lo atenaza, no la combate de frente: cambia de lugar, de ocupación, de compañía, y se pierde en otros pensamientos, donde el mal pierde su rastro. Ve en ello la manera en que la propia naturaleza sana: siempre, dice, «la variación alivia, disuelve y disipa». Si la distracción sana, no es una miseria más. (Montaigne habla aquí de una pena concreta, no de toda la condición humana.)

Pascal responde

Pascal Pascal (respuesta anticipada, sin referirse a Montaigne)

Pascal dice casi lo contrario: lo único que nos consuela de nuestras miserias es la distracción, y sin embargo es la mayor de nuestras miserias. Sobre todo nos impide pensar en nosotros mismos y nos hace perdernos insensiblemente. Sin ella estaríamos en el aburrimiento, y este aburrimiento nos empujaría a buscar un medio más sólido de salir de él; la distracción nos divierte y nos conduce sin sentirlo a la muerte.

El debate continúa (nuestro resumen) Pascal no responde a Montaigne en particular (lo conoce bien, véase su Conversación con el señor de Sacy). El desacuerdo es claro. Montaigne trata una pena concreta y mantiene la mesura; Pascal habla de la condición humana entera. Un defensor de Montaigne diría que huir de una pena pasajera no es huir de la muerte, y que la curación por el cambio es un hecho de experiencia. Un defensor de Pascal diría que esta «huida» afecta a todas nuestras ocupaciones y que nos impide buscar un remedio más profundo.

Epicuro 300 a. C. · ataca la premisa 4

Para Epicuro, el sabio puede ser plenamente feliz en esta vida. Clasifica sus deseos, se contenta con poco y obtiene la salud del cuerpo y la paz del alma. Una vez alcanzada esta paz, la tempestad del alma se aquieta, y el ser vivo ya no tiene que ir a buscar nada que le falte. Así pues, no hay un abismo infinito que solo Dios podría llenar: la carencia se colma cuando dejamos de desear lo que es vano.

sin respuesta

Todavía no hemos encontrado una respuesta directa de Pascal en sus textos.

El debate continúa (nuestro resumen) En el fragmento sobre la distracción, Pascal no responde a Epicuro. Lo más cercano es su observación de que el consejo dado a Pirro de tomar de inmediato el reposo que buscaba con tantas fatigas «encontraba muchas dificultades» (B139). Un epicúreo respondería que eso es justamente lo que enseña la filosofía: liberarse de los miedos, incluido el miedo a la muerte («la muerte no es nada para nosotros», dice la misma carta). Un defensor de Pascal respondería que esta paz solo se sostiene si se logra no pensar más en la propia condición, lo cual equivale a una distracción más refinada. El desacuerdo versa sobre una cuestión de hecho: ¿puede un alma sentirse realmente colmada sin desear nada más?