Preguntas¿Qué es la felicidad?La felicidad perfecta es ver a Dios
¿Qué es la felicidad?En Dios

La felicidad perfecta es ver a Dios

La bienaventuranza; la visión beatífica

Tomás de Aquino 1225 · 1274La fe y la razón no pueden contradecirse.
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Lo que sostiene

Por tanto, la bienaventuranza última y perfecta solo puede consistir en la visión de la esencia divina.

Por qué

Ningún bien creado colma por completo el deseo, y el entendimiento solo descansa cuando conoce la esencia misma de Dios.

La misma idea a lo largo de la historia
Aristóteles330 a. C.Ética a Nicómaco, X, 7: la felicidad perfecta es la actividad de lo más elevado que hay en nosotros, la mente, es decir, la contemplación. Tomás retoma esta idea, pero la convierte en la felicidad imperfecta de esta vida.
Agustín de Hipona397Agustín: el corazón está inquieto hasta que descansa en Dios. Tomás da la versión más precisa: dice por qué y en qué consiste este descanso.
Tomás de Aquino1271Suma teológica, Prima secundae, cuestiones 2 y 3: Tomás examina lo que se toma por felicidad (riquezas, honores, fama, poder, bienes del cuerpo, placer, todo bien creado), los descarta uno a uno y luego muestra que la felicidad perfecta solo puede ser la visión de la esencia de Dios.
Blaise Pascal1670Pascal: el hombre busca la felicidad por todas partes y no la encuentra en ninguna, porque la carencia es infinita y solo Dios puede llenarla.
En resumen

«La felicidad perfecta es ver a Dios» es un argumento de Tomás de Aquino (Suma teológica, I-II, q. 2 y 3, 1271) sobre la pregunta «¿Qué es la felicidad?» (respuesta: en dios). Su tesis: Por tanto, la bienaventuranza última y perfecta solo puede consistir en la visión de la esencia divina. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P5). AskPhilosophy presenta 3 objeciones, 2 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

Suma teológica, I-II, q. 2 y 3
Válido con una premisa implícita

Para Tomás de Aquino, todos buscan la felicidad, pero muchos la buscan donde no deben. Examina uno por uno a los candidatos: las riquezas son solo medios, los honores vienen de los demás, la fama depende de la opinión, el poder puede servir al mal, el cuerpo y el placer son bienes demasiado bajos. La felicidad es el bien perfecto: el que colma todo el deseo. Ahora bien, nuestra voluntad desea el bien universal, y este no se encuentra en ninguna criatura, solo en Dios. Y nuestro intelecto no descansa mientras no sepa qué es la causa primera. De ahí la conclusión: la felicidad perfecta es ver a Dios. Aquí abajo, solo tenemos una felicidad imperfecta.

P1La felicidad es el bien perfecto: sosiega por completo el deseo. Si aún quedara algo por desear, no sería el fin último.
P2Ningún bien creado sosiega por completo el deseo. Tomás lo muestra para las riquezas (art. 1), los honores (art. 2), la fama (art. 3), el poder (art. 4), los bienes del cuerpo (art. 5), el placer (art. 6), y para el alma misma y todo bien creado (art. 7 y 8).
P3Solo el bien universal sosiega la voluntad humana, y no se encuentra en ninguna criatura, porque toda criatura solo tiene una bondad recibida, «por participación». Está únicamente en Dios.
P4El intelecto humano no descansa mientras no conoce la esencia de la causa primera: saber solamente que Dios existe deja en nosotros un deseo natural de saber qué es. Por tanto, mientras no veamos la esencia de Dios, el deseo no queda sosegado.
P5 · premisa implícitaLa felicidad perfecta existe: el deseo natural de conocer la esencia de Dios no es vano, puede ser colmado.
Por tanto, la bienaventuranza última y perfecta solo puede consistir en la visión de la esencia divina.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.
Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P5, el ordenador encuentra un mundo donde la felicidad perfecta sencillamente no existe: ningún bien creado colma el deseo, Dios no es visto y el hombre queda inacabado. Las demás premisas son verdaderas en ese mundo, pero la conclusión no lo es.
Válido con P5. Sin ella, el razonamiento solo muestra que, si la felicidad perfecta existe, pasa por la visión de Dios. Es una condición, no una prueba de que esa visión sea posible. Para Tomás, P5 procede de su visión de la naturaleza: un deseo natural del intelecto no puede carecer de objeto. Es el punto más debatido, y el que apuntan las objeciones naturalistas.
Analogía. Un niño quiere el cielo: le dan un globo, luego un globo aerostático, luego un avión. Cada vez se alegra, y después mira más arriba. Tomás dice: lo que quieres es el cielo mismo, y nada de lo que se queda en la tierra lo contiene. El escéptico responde: puede que no haya cielo, solo el impulso de subir.

Objeciones

3

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

Aristóteles 330 a. C. · ataca la conclusión

Para Aristóteles, la felicidad perfecta está al alcance del hombre: es la actividad de lo más elevado que hay en nosotros, la mente, según su virtud propia, la contemplación. Es la actividad más continua y la que más se basta a sí misma. No añade a esta contemplación ninguna vida futura ni ninguna visión de Dios: la contemplación del sabio basta.

Aquino responde
Tomás de Aquino Tomás de Aquino (q. 3, art. 2, respuesta 4)
En esta vida, la actividad que une al hombre con Dios no puede ser ni continua ni única: se interrumpe. Por tanto, la bienaventuranza perfecta no puede poseerse aquí. El propio Aristóteles, al situar la felicidad del hombre en esta vida, la llama imperfecta y concluye: «Los llamamos felices, pero como lo son los hombres». Sin embargo, esta felicidad es una participación de la bienaventuranza, tanto mayor cuanto más continua es la actividad: la vida contemplativa tiene más de ella que la vida activa. La bienaventuranza perfecta se promete para más adelante, cuando la mente del hombre esté unida a Dios por una actividad única, continua y perpetua.
Tomás de Aquino Tomás de Aquino (q. 3, art. 6, respuesta 1)
A otra objeción tomada de Aristóteles, Tomás responde que el Filósofo trata, en la Ética, de la felicidad imperfecta, tal como puede tenerse en esta vida.
El debate continúa (nuestro resumen) Tomás lee a Aristóteles con respeto: conserva la contemplación como la mejor parte de la felicidad de aquí abajo, pero rechaza que baste. Un aristotélico responde que, en el libro X, Aristóteles sí habla de la «felicidad perfecta», y que Tomás se apoya sobre todo en el libro I (Ética I, 10). Ambos coinciden en un punto: la vida contemplativa está por encima de la condición humana ordinaria (X, 7, 1177b) y hay que elevarse a ella tanto como se pueda. El desacuerdo versa sobre lo que aún falta: para Tomás, la muerte y la interrupción impiden que la felicidad sea completa; para Aristóteles, una felicidad «como la de un hombre» es ya la más alta a la que se puede aspirar.
E
Epicuro 300 a. C. · ataca la premisa 2

Para Epicuro, la felicidad es el placer, entendido como la ausencia de dolor en el cuerpo y de perturbación en el alma. No se trata de los placeres del libertino: bastan la salud del cuerpo y la paz del espíritu. Se encuentran aquí abajo, sin buscar un bien infinito.

Aquino responde
Tomás de Aquino Tomás de Aquino (q. 2, art. 6)
El placer sigue a la felicidad sin ser su esencia. Todo deleite es como el accidente propio que acompaña la posesión de un bien conveniente; incluso el que sigue al bien perfecto no es la esencia de la bienaventuranza, sino algo que se deriva de ella. En cuanto al placer del cuerpo, ni siquiera puede derivarse del bien perfecto, pues el bien del cuerpo es ínfimo al lado del del alma.
El debate continúa (nuestro resumen) Tomás responde a la tesis de que la felicidad es el placer en general (la objeción que discute se apoya en Aristóteles), no a Epicuro en particular. Un epicúreo puede replicar que la ausencia de perturbación no es un placer del cuerpo sino un estado, y que Tomás debe demostrar, no suponer, que existe un bien más perfecto (P5). Tomás respondería que el deseo de conocer no se extingue con la paz del alma (P4). Es una verdadera cuestión de hecho: ¿busca todavía algo un alma tranquila?
Feuerbach 1841 · ataca la premisa 5

Para Feuerbach, la visión de Dios prometida es un deseo del hombre al que se le ha dado una realidad. Dios no es más que el ser humano liberado de sus límites, y el más allá no es más que esta vida liberada de lo que en ella parece malo. El contenido de la vida futura es la felicidad eterna de la persona a quien la naturaleza limita aquí: creer en esa vida es «la fe del hombre en sí mismo». El deseo natural de ver a Dios (P5) sería entonces solo el deseo de ser feliz sin límites, proyectado fuera de nosotros (véase también el argumento «La religión, proyección del hombre»).

sin respuesta
No es posible una respuesta: objeción formulada en 1841, después de la muerte del autor (1274).
El debate continúa (nuestro resumen) Los defensores de Tomás responden que Feuerbach confunde el origen de una creencia con su verdad: que exista un deseo no impide que su objeto exista (la falacia genética). Además, Tomás no pretende probar a Dios a partir del deseo: el deseo de saber qué es la causa primera (q. 3, art. 8) solo muestra que la felicidad de aquí abajo es incompleta. Los defensores de Feuerbach responden que, si todo nuestro contenido de Dios es humano, nada prueba que el deseo tenga un objeto. P5 sigue siendo, pues, el punto debatido.