La felicità perfetta è vedere Dio

La beatitudine; la visione beatifica

Tommaso d'Aquino 1225 · 1274La fede e la ragione non possono contraddirsi.

Che cosa sostiene

Dunque la beatitudine ultima e perfetta non può consistere che nella visione dell'essenza divina.

Perché

Nessun bene creato appaga pienamente il desiderio, e l'intelletto trova riposo solo quando conosce l'essenza stessa di Dio.

La stessa idea attraverso la storia

Aristotele330 a.C.Etica Nicomachea, X, 7: la felicità perfetta è l'attività della parte più alta che è in noi, l'intelletto, cioè la contemplazione. Tommaso riprende questa idea, ma ne fa la felicità imperfetta di questa vita.

Agostino d'Ippona397Agostino: il cuore è inquieto finché non riposa in Dio. Tommaso ne dà la versione più precisa: dice perché, e in che cosa consiste questo riposo.

Tommaso d'Aquino1271Summa theologiae, Prima secundae, questioni 2 e 3: Tommaso passa in rassegna ciò che si scambia per felicità (ricchezze, onori, fama, potere, beni del corpo, piacere, ogni bene creato), li scarta uno a uno, poi mostra che la felicità perfetta non può essere che la visione dell'essenza di Dio.

Blaise Pascal1670Pascal: l'uomo cerca la felicità ovunque e non la trova da nessuna parte, perché la mancanza è infinita e solo Dio può colmarla.

In breve

«La felicità perfetta è vedere Dio» è un argomento di Tommaso d'Aquino (Summa theologiae, I-II, q. 2 e 3, 1271) sulla domanda «Che cos'è la felicità?» (risposta: in dio). La sua tesi: Dunque la beatitudine ultima e perfetta non può consistere che nella visione dell'essenza divina. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P5). AskPhilosophy presenta 3 obiezioni, 2 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

Summa theologiae, I-II, q. 2 e 3

Valido con una premessa implicita

Per Tommaso d'Aquino, tutti cercano la felicità, ma molti la cercano nel posto sbagliato. Egli esamina i candidati uno per uno: le ricchezze sono solo mezzi, gli onori vengono dagli altri, la fama dipende dall'opinione, il potere può servire al male, il corpo e il piacere sono beni troppo bassi. La felicità è il bene perfetto: quello che appaga l'intero desiderio. Ora, la nostra volontà desidera il bene universale, e questo non si trova in nessuna creatura, ma solo in Dio. E il nostro intelletto non si quieta finché non sa che cos'è la causa prima. Da qui la conclusione: la felicità perfetta è vedere Dio. Quaggiù abbiamo soltanto una felicità imperfetta.

clicca su una premessa per rifiutarla

Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.

Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P5, il computer trova un mondo in cui la felicità perfetta semplicemente non esiste: nessun bene creato appaga il desiderio, Dio non è visto, e l'uomo resta incompiuto. Le altre premesse sono vere in quel mondo, ma la conclusione non lo è.

Valido con P5. Senza di essa, il ragionamento mostra soltanto che, se la felicità perfetta esiste, passa per la visione di Dio. È una condizione, non una prova che questa visione sia possibile. Per Tommaso, P5 deriva dalla sua concezione della natura: un desiderio naturale dell'intelletto non può essere privo di oggetto. È il punto più discusso, e quello che le obiezioni naturaliste prendono di mira.

Analogia. Un bambino vuole il cielo: gli si dà un palloncino, poi una mongolfiera, poi un aereo. Ogni volta è contento, poi guarda più in alto. Tommaso dice: tu vuoi il cielo stesso, e nulla di ciò che resta sulla terra lo contiene. Lo scettico risponde: può darsi che il cielo non esista, ma solo la voglia di salire.

Obiezioni

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

Aristotele 330 a.C. · attacca la conclusione

Per Aristotele, la felicità perfetta è alla portata dell'uomo: è l'attività di ciò che c'è in noi di più elevato, l'intelletto, secondo la sua virtù propria, la contemplazione. È l'attività più continua e quella che più basta a se stessa. Egli non aggiunge a questa contemplazione né una vita futura né una visione di Dio: la contemplazione del saggio basta.

d'Aquino risponde

Tommaso d'Aquino Tommaso d'Aquino (q. 3, art. 2, risposta 4)

In questa vita, l'attività che unisce l'uomo a Dio non può essere né continua né unica: è interrotta. La beatitudine perfetta non può dunque essere posseduta quaggiù. Lo stesso Aristotele, collocando la felicità dell'uomo in questa vita, la dice imperfetta e conclude: «Li diciamo beati, ma come lo sono gli uomini». Questa felicità è tuttavia una partecipazione della beatitudine, tanto maggiore quanto più l'attività è continua: la vita contemplativa ne ha più della vita attiva. La beatitudine perfetta è promessa per dopo, quando l'intelletto dell'uomo sarà unito a Dio da un'attività unica, continua e perpetua.

Tommaso d'Aquino Tommaso d'Aquino (q. 3, art. 6, risposta 1)

A un'altra obiezione tratta da Aristotele, Tommaso risponde che il Filosofo parla, nell'Etica, della felicità imperfetta, quale si può avere in questa vita.

Il dibattito continua (nostra sintesi) Tommaso legge Aristotele con rispetto: conserva la contemplazione come la parte migliore della felicità quaggiù, ma rifiuta che essa basti. Un aristotelico risponde che, nel libro X, Aristotele parla davvero di «felicità perfetta», e che Tommaso si appoggia soprattutto sul libro I (Etica I, 10). I due concordano su un punto: la vita contemplativa è al di sopra della condizione ordinaria dell'uomo (X, 7, 1177b) e bisogna elevarsi fino ad essa per quanto si può. Il disaccordo riguarda ciò che ancora manca: per Tommaso, la morte e l'interruzione impediscono alla felicità di essere compiuta; per Aristotele, una felicità «come quella di un uomo» è già la più alta cui si possa mirare.

Epicuro 300 a.C. · attacca la premessa 2

Per Epicuro, la felicità è il piacere, inteso come assenza di dolore nel corpo e di turbamento nell'anima. Non si tratta dei piaceri del dissoluto: bastano la salute del corpo e la pace della mente. Si trovano quaggiù, senza cercare un bene infinito.

d'Aquino risponde

Tommaso d'Aquino Tommaso d'Aquino (q. 2, art. 6)

Il piacere segue la felicità senza esserne l'essenza. Ogni diletto è come l'accidente proprio che accompagna il possesso di un bene conveniente; anche quello che segue il bene perfetto non è l'essenza della beatitudine, ma qualcosa che ne deriva. Quanto al piacere del corpo, esso non può nemmeno derivare dal bene perfetto, poiché il bene del corpo è minimo accanto a quello dell'anima.

Il dibattito continua (nostra sintesi) Tommaso risponde alla tesi secondo cui la felicità è il piacere in generale (l'obiezione che discute si appoggia su Aristotele), non a Epicuro in particolare. Un epicureo può replicare che l'assenza di turbamento non è un piacere del corpo ma uno stato, e che Tommaso deve dimostrare, non supporre, che esista un bene più perfetto (P5). Tommaso risponderebbe che il desiderio di conoscere non si spegne con la pace della mente (P4). È una vera questione di fatto: un'anima tranquilla cerca ancora qualcosa?

Feuerbach 1841 · attacca la premessa 5

Per Feuerbach, la visione di Dio promessa è un desiderio dell'uomo a cui è stata data una realtà. Dio non è che l'essere umano liberato dai suoi limiti, e l'aldilà non è che questa vita liberata da ciò che in essa sembra un male. Il contenuto della vita futura è la beatitudine eterna della persona che la natura qui limita: credere in quella vita è «la fede dell'uomo in se stesso». Il desiderio naturale di vedere Dio (P5) sarebbe dunque solo il desiderio di essere felici senza limiti, proiettato fuori di noi (si veda anche l'argomento «La religione come proiezione dell'uomo»).

senza risposta

Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1841, dopo la morte dell'autore (1274).

Il dibattito continua (nostra sintesi) I difensori di Tommaso rispondono che Feuerbach confonde l'origine di una credenza con la sua verità: che un desiderio esista non significa che il suo oggetto non esista (la fallacia genetica). Tommaso, del resto, non pretende di provare Dio a partire dal desiderio: il desiderio di sapere che cosa sia la causa prima (q. 3, art. 8) mostra soltanto che la felicità quaggiù è incompleta. I difensori di Feuerbach rispondono che, se tutto il nostro contenuto di Dio è umano, nulla prova che il desiderio abbia un oggetto. P5 resta dunque il punto dibattuto.