DomandeSi deve credere senza prove?Credere in Dio senza prove può essere razionale: la credenza «di base»
Si deve credere senza prove?La fede va oltre

Credere in Dio senza prove può essere razionale: la credenza «di base»

L'epistemologia riformata; la credenza propriamente di base

Alvin Plantinga nato nel 1932La fede in Dio può essere razionale senza prove, e il male non la rende incoerente.
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Che cosa sostiene

Pertanto la credenza in Dio può essere propriamente di base: razionale (o garantita) senza essere dedotta da una prova. L'esigenza di prove non è stabilita.

Perché

La regola che vieta le credenze senza prove non soddisfa le proprie stesse condizioni: non è né evidente né dimostrata.

La stessa idea attraverso la storia
Jean Calvin1559Nell'Istituzione della religione cristiana (I, 3) sostiene che tutti gli esseri umani portano in sé, per istinto naturale, «un certo senso della Divinità»: nessuna nazione è così barbara da non credere che esista un Dio. Plantinga ne trarrà la sua facoltà di conoscere Dio senza prove.
Thomas Reid1785Nei Saggi sui poteri intellettuali (VI, 5) considera come un «primo principio» che le nostre facoltà naturali non ci ingannano, e che ciò non si può provare senza servirsene. Contro Hume, difende, in nome del senso comune, le credenze che teniamo senza dedurle.
Alvin Plantinga1983In «Reason and Belief in God» (in Faith and Rationality) attacca il fondazionalismo classico, che esige prove per credere in Dio, e sostiene che questa credenza può essere «propriamente di base».
Alvin Plantinga2000In Warranted Christian Belief riprende la tesi con la sua teoria della «garanzia» (warrant): la credenza in Dio può nascere da una facoltà che funziona bene, il sensus divinitatis, ed essere così conoscenza.
In breve

«Credere in Dio senza prove può essere razionale: la credenza «di base»» è un argomento di Alvin Plantinga («Reason and Belief in God», 1983; Warranted Christian Belief, 2000, 1983) sulla domanda «Si deve credere senza prove?» (risposta: la fede va oltre). La sua tesi: Pertanto la credenza in Dio può essere propriamente di base: razionale (o garantita) senza essere dedotta da una prova. L'esigenza di prove non è stabilita. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P5, P7). AskPhilosophy presenta 3 obiezioni, 3 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

«Reason and Belief in God», 1983; Warranted Christian Belief, 2000
Valido con una premessa implicita

Una lunga tradizione (Clifford, Russell, molti altri) risponde di no alla domanda: si può credere in Dio senza prove senza essere irrazionali? Il filosofo americano Alvin Plantinga (nato nel 1932) rovescia la questione. Secondo lui, tutti abbiamo credenze che non deduciamo da nessun'altra: che fuori c'è la neve, che stamattina abbiamo pranzato, che il mondo non è stato creato dieci minuti fa con i nostri ricordi. Queste credenze sono «di base»: sono i punti di partenza del nostro pensiero. Il fondazionalismo classico (Cartesio, Locke) afferma che sono propriamente di base solo le credenze evidenti di per sé, incorreggibili o evidenti ai sensi, e che ogni altra credenza razionale deve essere dedotta da queste. Plantinga mostra che questa regola non regge secondo il proprio stesso criterio: non soddisfa le proprie condizioni, e condannerebbe quasi tutto ciò che crediamo. Ne conclude che la credenza in Dio può essere, come la memoria o la percezione, una credenza propriamente di base, senza prove. Si ispira a Calvino e a Reid, e chiama questa posizione «epistemologia riformata». Attenzione: egli non pretende di provare che Dio esiste, né che una credenza qualsiasi possa essere di base. Negli anni Duemila sostituisce la parola «razionale» con «garantito» (warranted): una credenza è garantita quando proviene da facoltà che funzionano bene, in un ambiente appropriato.

P1Abbiamo molte credenze «di base», cioè credenze che non deduciamo da altre credenze. Sono i punti di partenza del nostro pensiero.
P2Il fondazionalismo classico pone una regola (CP): è propriamente di base solo una credenza evidente di per sé, incorreggibile o evidente ai sensi; ogni altra credenza deve essere dedotta da queste. È in nome di questa regola che si giudica irrazionale la credenza in Dio senza prove.
P3Ora, se questa regola fosse corretta, dovrebbe soddisfare le proprie condizioni. Non è così: non è né evidente di per sé, né incorreggibile, né evidente ai sensi, e nessuno ha mostrato come dedurla da credenze che lo siano.
P4Questa regola condannerebbe anche la maggior parte delle nostre credenze ordinarie (il passato, il mondo esterno), che non vi si conformano. Reid lo aveva già notato contro Hume.
P5 · premessa implicitaUna regola di razionalità che non soddisfa le proprie condizioni e condanna la maggior parte di ciò che crediamo ragionevolmente deve essere respinta.
P6Nulla impedisce che la credenza in Dio nasca, come la percezione o la memoria, da una facoltà che funziona bene: Calvino parla di un senso naturale del divino, che Plantinga chiama sensus divinitatis.
P7 · premessa implicitaSe la regola classica viene scartata e se una tale facoltà è possibile, nulla impedisce che la credenza in Dio sia propriamente di base.
Pertanto la credenza in Dio può essere propriamente di base: razionale (o garantita) senza essere dedotta da una prova. L'esigenza di prove non è stabilita.

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Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.
Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P5, il computer trova un caso in cui la regola non soddisfa le proprie condizioni e condanna le nostre credenze ordinarie, senza che occorra respingerla: la conclusione non segue.
P2 e P3 mostrano che la regola classica si contraddice da sé; con P4, essa condanna inoltre quasi tutto ciò che crediamo. P5 ne trae la conclusione che deve essere abbandonata. P6 e P7 aggiungono che, senza questa regola, nulla impedisce che la credenza in Dio sia di base. I critici discutono soprattutto P6: questa facoltà esiste davvero, e come saperlo senza supporre che Dio esista?
Analogia. Un regolamento dice: «È valido solo ciò che è scritto in questo regolamento». Ma questa frase non è scritta da nessun'altra parte: il regolamento distrugge sé stesso. Allo stesso modo, una regola che dice «credi solo ciò che è provato o evidente» non è a sua volta né provata né evidente.

Obiezioni

3

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

L'obiezione della «Grande Zucca» (formulata da Plantinga) 1983 · attacca la conclusione

Se la credenza in Dio può essere propriamente di base, allora lo può essere anche qualunque altra credenza, per quanto bizzarra. Tanto varrebbe sostenere che la credenza nella Grande Zucca, che ritorna ogni Halloween nel campo di zucche più sincero, sia propriamente di base.

Plantinga risponde
Alvin Plantinga 2000
Plantinga risponde che l'obiezione è «manifestamente falsa»: riconoscere che alcuni tipi di credenze sono propriamente di base non impegna a ritenere che lo siano tutti gli altri. Cartesio e Locke ammettevano credenze di base senza dover ammettere qualunque credenza. Aveva già trattato l'obiezione nel 1983; questo testo la riprende.
Michael Martin 1990
Martin ammette che la zucca cade, ma ne ricava un'obiezione affine: i seguaci del vudù potrebbero a loro volta dire che le loro credenze di base sono razionali all'interno della loro comunità. Si avrebbero così comunità legittime di adoratori del diavolo, di terrapiattisti o di credenti nelle fate. Plantinga la chiama il «Figlio della Grande Zucca».
Vedi il seguito del dibattito (1)
Alvin Plantinga 2000
Plantinga risponde che il seguace del vudù non ha il diritto di concludere allo stesso modo: se il vudù è falso e nato da un errore, le sue credenze non hanno garanzia, e una conclusione tratta da una premessa priva di garanzia non ne ha nemmeno essa. «Il Figlio della Grande Zucca non fa meglio della Grande Zucca».
A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Nostra sintesi: tutti concordano che l'obiezione della Grande Zucca, così com'è, non funziona. Il dibattito si è spostato. Plantinga ammette che, secondo lui, la credenza in Dio ha garanzia solo se è vera: la questione della sua razionalità non si può dunque risolvere indipendentemente da quella della sua verità. Il disaccordo di fondo sta qui: si può difendere la razionalità di una credenza di base senza supporre che sia vera?
William K. Clifford 1877 · attacca la conclusione

Per Clifford è male, sempre, ovunque e per chiunque, credere qualsiasi cosa sulla base di prove insufficienti. Credere in Dio senza prove sarebbe dunque una colpa morale. Plantinga lo colloca tra gli evidenzialisti classici.

Plantinga risponde
vedi l'argomento
Alvin Plantinga 2000
Plantinga riconosce che esistono doveri di credenza, ma contesta che si abbia il dovere di conformare le proprie credenze alla regola del fondazionalismo classico, che esige prove. Le nostre credenze ordinarie, tenute senza prove, non ci rendono colpevoli.
A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Nostra sintesi: Clifford e Plantinga concordano che il credere sia soggetto a doveri. Divergono su ciò che questi doveri richiedono: prove per ogni credenza (Clifford) o soltanto per quelle che non sono di base (Plantinga). Disaccordo di fondo: dove tracciare il confine tra le credenze che hanno bisogno di prove e quelle che non ne hanno bisogno?
Michael Martin 1990 · attacca la conclusione

Per Martin, non appena una credenza viene dichiarata «di base», essa sfugge a ogni critica razionale. Il fondazionalismo di Plantinga sarebbe dunque «radicalmente relativistico».

Plantinga risponde
Alvin Plantinga 2000
Plantinga risponde che una credenza di base resta aperta alle obiezioni: può essere sconfitta da argomenti o da ragioni contrarie. Lo illustra con credenze di base ordinarie, che abbandoniamo quando apprendiamo che sono false. Citava già questo punto nel 1983 («Is Argument Irrelevant to Basic Belief?»).
A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Nostra sintesi: Plantinga risponde che una credenza di base può essere sconfitta da ragioni contrarie. La questione più ampia, chi giudichi tra comunità con credenze di base diverse, è quella dell'obiezione del «Figlio della Grande Zucca» (vedi sopra).