Preguntas¿Hay que creer sin pruebas?Creer en Dios sin pruebas puede ser racional: la creencia «básica»
¿Hay que creer sin pruebas?La fe va más allá

Creer en Dios sin pruebas puede ser racional: la creencia «básica»

La epistemología reformada; la creencia propiamente básica

Alvin Plantinga nacido en 1932Creer en Dios puede ser racional sin pruebas, y el mal no vuelve incoherente esa creencia.
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Lo que sostiene

Por lo tanto, la creencia en Dios puede ser propiamente básica: racional (o garantizada) sin ser deducida de una prueba. La exigencia de pruebas no está establecida.

Por qué

La regla que prohíbe las creencias sostenidas sin pruebas no supera su propio criterio: no es ni evidente por sí misma ni está probada.

La misma idea a lo largo de la historia
Jean Calvin1559En la Institución de la religión cristiana (I, 3), sostiene que todos los seres humanos llevan en sí, por instinto natural, «algún sentido de la Divinidad»: ninguna nación es tan bárbara como para no creer que hay un Dios. Plantinga extraerá de ello su facultad de conocer a Dios sin pruebas.
Thomas Reid1785En los Ensayos sobre las facultades intelectuales (VI, 5), sostiene como un «primer principio» que nuestras facultades naturales no nos engañan, y que esto no puede probarse sin usarlas. Contra Hume, defiende, en nombre del sentido común, las creencias que mantenemos sin deducirlas.
Alvin Plantinga1983En «Reason and Belief in God» (en Faith and Rationality), ataca el fundacionalismo clásico, que exige pruebas para creer en Dios, y defiende que esta creencia puede ser «propiamente básica».
Alvin Plantinga2000En Warranted Christian Belief, retoma la tesis con su teoría de la «garantía» (warrant): la creencia en Dios puede surgir de una facultad que funciona correctamente, el sensus divinitatis, y ser así conocimiento.
En resumen

«Creer en Dios sin pruebas puede ser racional: la creencia «básica»» es un argumento de Alvin Plantinga («Reason and Belief in God», 1983; Warranted Christian Belief, 2000, 1983) sobre la pregunta «¿Hay que creer sin pruebas?» (respuesta: la fe va más allá). Su tesis: Por lo tanto, la creencia en Dios puede ser propiamente básica: racional (o garantizada) sin ser deducida de una prueba. La exigencia de pruebas no está establecida. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P5, P7). AskPhilosophy presenta 3 objeciones, 3 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

«Reason and Belief in God», 1983; Warranted Christian Belief, 2000
Válido con una premisa implícita

Una larga tradición (Clifford, Russell, muchos otros) responde que no a la pregunta: ¿se puede creer en Dios sin pruebas sin ser irracional? El filósofo estadounidense Alvin Plantinga (nacido en 1932) da la vuelta a la pregunta. Para él, todos mantenemos creencias que no deducimos de ninguna otra: que hay nieve afuera, que almorzamos esta mañana, que el mundo no fue creado hace diez minutos con nuestros recuerdos. Estas creencias son «básicas»: son los puntos de partida de nuestro pensamiento. El fundacionalismo clásico (Descartes, Locke) dice que solo son propiamente básicas las creencias evidentes por sí mismas, incorregibles o evidentes para los sentidos, y que cualquier otra creencia racional debe deducirse de ellas. Plantinga muestra que esta regla no se sostiene según su propio criterio: no cumple sus propias condiciones y condenaría casi todo lo que creemos. Concluye que la creencia en Dios puede ser, como la memoria o la percepción, una creencia propiamente básica, sin pruebas. Se inspira en Calvino y en Reid, y llama a esta posición «epistemología reformada». Conviene notar que no pretende probar que Dios existe, ni que cualquier creencia pueda ser básica. En la década de 2000 sustituye la palabra «racional» por «garantizada» (warranted): una creencia está garantizada cuando proviene de facultades que funcionan correctamente, en un entorno adecuado.

P1Mantenemos muchas creencias «básicas», es decir, creencias que no deducimos de otras creencias. Son los puntos de partida de nuestro pensamiento.
P2El fundacionalismo clásico establece una regla (CP): solo es propiamente básica una creencia evidente por sí misma, incorregible o evidente para los sentidos; cualquier otra creencia debe deducirse de estas. En nombre de esta regla se juzga irracional la creencia en Dios sin pruebas.
P3Ahora bien, si esta regla fuera correcta, debería cumplir sus propias condiciones. No es así: no es ni evidente por sí misma, ni incorregible, ni evidente para los sentidos, y nadie ha mostrado cómo deducirla de creencias que lo sean.
P4Esta regla condenaría también la mayoría de nuestras creencias ordinarias (el pasado, el mundo exterior), que no se ajustan a ella. Reid ya lo había advertido contra Hume.
P5 · premisa implícitaUna regla de racionalidad que no cumple sus propias condiciones y condena la mayor parte de lo que creemos razonablemente debe ser rechazada.
P6Nada impide que la creencia en Dios surja, como la percepción o la memoria, de una facultad que funciona correctamente: Calvino habla de un sentido natural de lo divino, que Plantinga llama el sensus divinitatis.
P7 · premisa implícitaSi se descarta la regla clásica y una facultad así es posible, nada impide que la creencia en Dios sea propiamente básica.
Por lo tanto, la creencia en Dios puede ser propiamente básica: racional (o garantizada) sin ser deducida de una prueba. La exigencia de pruebas no está establecida.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.
Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P5, el ordenador encuentra un caso en el que la regla no cumple sus propias condiciones y condena nuestras creencias ordinarias, sin que haga falta rechazarla: la conclusión no se sigue.
P2 y P3 muestran que la regla clásica se contradice a sí misma; con P4, además condena casi todo lo que creemos. P5 concluye que hay que abandonarla. P6 y P7 añaden que, sin esta regla, nada impide que la creencia en Dios sea básica. Los críticos discuten sobre todo P6: ¿existe realmente esta facultad y cómo saberlo sin suponer que Dios existe?
Analogía. Un reglamento dice: «Solo es válido lo que está escrito en este reglamento». Pero esa frase no está escrita en ningún otro lugar: el reglamento se destruye a sí mismo. De igual modo, una regla que dice «creed solo lo que está probado o es evidente» no está ella misma ni probada ni es evidente.

Objeciones

3

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

La objeción de la «Gran Calabaza» (formulada por Plantinga) 1983 · ataca la conclusión

Si la creencia en Dios puede ser propiamente básica, entonces cualquier otra creencia, por extraña que sea, también puede serlo. Con la misma razón se podría sostener que la creencia en la Gran Calabaza, que regresa cada Halloween al huerto de calabazas más sincero, es propiamente básica.

Plantinga responde
Alvin Plantinga 2000
Plantinga responde que la objeción es «manifiestamente falsa»: reconocer que algunas clases de creencias son propiamente básicas no obliga a pensar que todas las demás lo sean. Descartes y Locke admitían creencias básicas sin tener que admitir cualquiera. Él ya había tratado la objeción en 1983; este texto la retoma.
Michael Martin 1990
Martin admite que la calabaza cae, pero extrae de ello una objeción cercana: los practicantes del vudú podrían decir a su vez que sus creencias básicas son racionales dentro de su comunidad. Habría así comunidades legítimas de adoradores del diablo, de terraplanistas o de creyentes en las hadas. Plantinga la llama el «hijo de la Gran Calabaza».
Ver el resto del debate (1)
Alvin Plantinga 2000
Plantinga responde que el practicante del vudú no tiene derecho a concluir lo mismo: si el vudú es falso y nació de un error, sus creencias carecen de garantía, y una conclusión extraída de una premisa sin garantía tampoco la tiene. «El hijo de la Gran Calabaza no lo hace mejor que la Gran Calabaza».
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Nuestro resumen: todos coinciden en que la objeción de la Gran Calabaza, tal como está formulada, no funciona. El debate se ha desplazado. Plantinga admite que, según su posición, la creencia en Dios solo tiene garantía si es verdadera: la cuestión de su racionalidad no puede resolverse, pues, independientemente de la de su verdad. El desacuerdo de fondo está ahí: ¿se puede defender la racionalidad de una creencia básica sin suponer que es verdadera?
William K. Clifford 1877 · ataca la conclusión

Para Clifford, es malo, siempre, en todas partes y para cualquiera, creer cualquier cosa basándose en pruebas insuficientes. Creer en Dios sin pruebas sería, por tanto, una falta moral. Plantinga lo incluye entre los evidencialistas clásicos.

Plantinga responde
ver el argumento
Alvin Plantinga 2000
Plantinga reconoce que existen deberes de creencia, pero niega que se tenga el deber de ajustar las propias creencias a la regla del fundacionalismo clásico, que exige pruebas. Nuestras creencias ordinarias, mantenidas sin pruebas, no nos hacen culpables.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Nuestro resumen: Clifford y Plantinga coinciden en que creer está sujeto a deberes. Difieren en lo que estos deberes exigen: pruebas para toda creencia (Clifford) o solo para las que no son básicas (Plantinga). Desacuerdo de fondo: ¿dónde trazar el límite entre las creencias que necesitan pruebas y las que no las necesitan?
Michael Martin 1990 · ataca la conclusión

Para Martin, en cuanto una creencia se declara «básica», escapa a toda crítica racional. El fundacionalismo de Plantinga sería, pues, «radicalmente relativista».

Plantinga responde
Alvin Plantinga 2000
Plantinga responde que una creencia básica sigue abierta a las objeciones: puede ser derrotada por argumentos o razones contrarias. Lo ilustra con creencias básicas ordinarias, que abandonamos cuando descubrimos que son falsas. Ya había señalado este punto en 1983 («Is Argument Irrelevant to Basic Belief?»).
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Nuestro resumen: Plantinga responde que una creencia básica puede ser derrotada por razones contrarias. La cuestión más amplia, quién juzga entre comunidades con creencias básicas distintas, es la de la objeción del «hijo de la Gran Calabaza» (véase más arriba).