問い証拠なしに信じるべきか?証拠なしに神を信じることは合理的でありうる:「基礎的」信念
証拠なしに信じるべきか?信仰は理性を超える

証拠なしに神を信じることは合理的でありうる:「基礎的」信念

改革派認識論;適切に基礎的な信念

Alvin Plantinga 1932年生まれ神への信仰は証明なしでも合理的でありえ、悪はその信仰を不整合なものにはしない。
プロフィールを見る
その主張:

したがって、神への信仰は「基礎的」であることが適正でありうる。すなわち、証明から演繹されなくとも、合理的である(あるいは保証されている)ことがありうる。証拠の要求は確立されていない。

なぜか

証拠のない信念を禁じる規則は、それ自身の検証に耐えられない。それは自明でもなければ、証明されてもいないからである。

歴史を貫く同じ発想
Jean Calvin1559『キリスト教綱要』(I, 3)において、彼は、すべての人間が自然の本能によって「神性についてのある感覚」を内に抱いていると主張する。神がいると信じないほど野蛮な国民は存在しないというのである。プランティンガは、ここから、証明なしに神を知る能力という考えを引き出すことになる。
Thomas Reid1785『知的能力に関する試論』(VI, 5)において、彼は、私たちの自然的な能力は誤るものではなく、しかもそのことは、それらの能力を用いずには証明できないということを、「第一原理」として認める。ヒュームに対し、彼は常識の名において、私たちが演繹することなく抱いている信念を擁護する。
Alvin Plantinga1983「理性と神への信仰」(『信仰と合理性』所収)において、彼は、神への信仰に証拠を要求する古典的基礎づけ主義を批判し、この信仰は「適切に基礎的」でありうると主張する。
Alvin Plantinga2000『保証されたキリスト教信仰』において、彼は「保証(ウォラント)」の理論によってこの主張を改めて述べる。神への信仰は、正常に機能する能力、すなわち神性の感覚(sensus divinitatis)から生じうるものであり、したがって知識でありうる。
要点

「証拠なしに神を信じることは合理的でありうる:「基礎的」信念」は、問い「証拠なしに信じるべきか?」(答え:信仰は理性を超える)に関するAlvin Plantingaの論証です(「理性と神への信仰」(1983年);『保証されたキリスト教信仰』(2000年), 1983)。その主張は次のとおりです:したがって、神への信仰は「基礎的」であることが適正でありうる。すなわち、証明から演繹されなくとも、合理的である(あるいは保証されている)ことがありうる。証拠の要求は確立されていない。。 AskPhilosophyの論理チェック(Z3ソルバー)によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提(P5, P7)を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち3件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

「理性と神への信仰」(1983年);『保証されたキリスト教信仰』(2000年)
暗黙の前提を補えば妥当

長い伝統(クリフォード、ラッセル、そのほか多数)は、「証拠なしに神を信じても非合理にならずにいられるか」という問いに否と答える。アメリカの哲学者アルヴィン・プランティンガ(1932年生まれ)は、この問いを逆転させる。彼によれば、私たちは皆、他のいかなる信念からも演繹していない信念を抱いている。たとえば、外に雪が積もっていること、今朝昼食をとったこと、世界が10分前に私たちの記憶ごと創造されたのではないことなどである。これらの信念は「基礎的」であり、私たちの思考の出発点である。古典的基礎づけ主義(デカルト、ロック)は、自明な信念、不可謬な信念、あるいは感覚にとって明証的な信念だけが適切に基礎的であり、それ以外の合理的な信念はすべてそこから演繹されねばならないと言う。プランティンガは、この規則が自らの基準に照らして成り立たないことを示す。それは自分自身の条件を満たさず、しかも私たちが信じているほとんどすべてのものを断罪してしまうだろう。彼は、神への信仰は、記憶や知覚と同じように、証拠なしの適切に基礎的な信念でありうると結論する。彼はカルヴァンとリードに着想を得ており、この立場を「改革派認識論」と呼ぶ。注意すべきは、彼が神の存在を証明すると主張しているわけでも、どんな信念でも基礎的でありうると主張しているわけでもないことである。2000年代には、彼は「合理的」という語を「保証された」(ウォラント)に置き換える。信念が保証されているのは、それが適切な環境の中で正常に働く能力に由来する場合である。

P1私たちは多くの「基礎的」信念、すなわち他の信念から演繹することなく抱いている信念を持っている。それらは私たちの思考の出発点である。
P2古典的基礎づけ主義は一つの規則(CP)を定める。自明な信念、不可謬な信念、あるいは感覚にとって明証的な信念だけが適切に基礎的であり、それ以外の信念はすべてそれらから演繹されねばならない、というものである。証拠なしに神を信じることが非合理だと判断されるのは、この規則の名においてである。
P3ところで、もしこの規則が正しいのなら、それは自分自身の条件を満たすはずである。しかし、そうではない。それは自明でもなく、不可謬でもなく、感覚にとって明証的でもなく、そうした信念からそれを演繹する方法を示した者もいない。
P4この規則はまた、それに適合しない私たちの日常的な信念の大半(過去や外界についての信念)をも断罪してしまうだろう。リードは、ヒュームに対してすでにこのことに気づいていた。
P5 · 暗黙の前提自分自身の条件を満たさず、しかも私たちが理にかなって信じているものの大半を断罪してしまうような合理性の規則は、退けられねばならない。
P6神への信仰が、知覚や記憶と同じように、正常に機能する能力から生じることを妨げるものは何もない。カルヴァンは神的なものについての自然的な感覚を語っており、プランティンガはそれを神性の感覚(sensus divinitatis)と呼ぶ。
P7 · 暗黙の前提古典的な規則が退けられ、そのような能力が可能であるならば、神への信仰が適切に基礎的であることを妨げるものは何もない。
したがって、神への信仰は「基礎的」であることが適正でありうる。すなわち、証明から演繹されなくとも、合理的である(あるいは保証されている)ことがありうる。証拠の要求は確立されていない。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。
論理ソルバーで検証済み:すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合: P5がなければ、コンピュータは、規則が自らの条件を満たさず、しかも私たちの日常的な信念を断罪するのに、退ける必要はないという場合を見つけてしまう。結論は導かれないのである。
P2とP3は、古典的な規則が自己矛盾することを示す。P4とあわせると、この規則は私たちが信じているほとんどすべてをも断罪することになる。P5はそこから、この規則は放棄されねばならないと結論する。P6とP7は、この規則がなければ、神への信仰が基礎的であることを妨げるものは何もないと付け加える。批判者たちが主に論じるのはP6である。この能力は本当に存在するのか、そして神が存在すると仮定せずに、どうしてそれを知りうるのか。
類推. ある規則が「この規則に書かれていることだけが有効である」と述べているとする。ところがこの文はほかのどこにも書かれていない。この規則は自らを破壊してしまう。同様に、「証明されたもの、あるいは自明なものだけを信じよ」という規則は、それ自体が証明されてもおらず、自明でもない。

反論

3

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

大
「大かぼちゃ」への異論(プランティンガによる定式化) 1983 · 結論を攻撃

神への信仰が適正に基礎的でありうるなら、どんな奇妙な信念でも同じことが言えることになる。ハロウィンのたびに、最も誠実なかぼちゃ畑に戻ってくる「大かぼちゃ」への信仰も、適正に基礎的だと主張してもよいことになるだろう。

Plantingaの応答
ア
アルヴィン・プランティンガ 2000
プランティンガは、この異論は「明らかに誤り」だと答える。ある種の信念が適正に基礎的だと認めても、それ以外のすべての種類の信念もそうだと考えることにはならない。デカルトやロックは、どんな信念でも認めることなく、基礎的な信念を認めていた。彼はこの異論をすでに1983年に扱っており、この文章はそれを再び取り上げている。
マ
マイケル・マーティン 1990
マーティンは、かぼちゃが退けられることは認めるが、そこから近縁の異論を引き出す。ヴードゥー教の信者も、自分たちの基礎的な信念は自分たちの共同体のなかでは合理的だと言えるだろう。そうなれば、悪魔崇拝者、地球平面説の信奉者、妖精を信じる者たちの正当な共同体が成り立つことになる。プランティンガはこれを「大かぼちゃの息子」と呼ぶ。
議論の続きを見る(1)
ア
アルヴィン・プランティンガ 2000
プランティンガは、ヴードゥー教の信者が同じ結論を下す権利はないと答える。ヴードゥー教が誤りであり、誤りから生まれたものなら、その信念には保証がなく、保証のない前提から引き出された結論にも保証はないからである。「大かぼちゃの息子は、大かぼちゃよりうまくはいかない。」
議論の現状(当サイトによる要約)当サイトによる要約:大かぼちゃの異論は、そのままでは成り立たないという点で、誰もが一致している。議論は移っている。プランティンガは、自らの見解では、神への信仰は真である場合にのみ保証をもつと認める。したがって、その合理性の問いは、真理の問いから独立には決着しない。根本的な不一致はここにある。基礎的信念の合理性を、それが真であると仮定せずに擁護できるのか。
ウ
ウィリアム・K・クリフォード 1877 · 結論を攻撃

クリフォードにとって、十分な証拠なしに何かを信じることは、いつでも、どこでも、誰にとっても悪い。したがって、証明なしに神を信じることは道徳的な過ちとなるだろう。プランティンガは彼を古典的な証拠主義者に数えている。

Plantingaの応答
論証を見る
ア
アルヴィン・プランティンガ 2000
プランティンガは、信念に関する義務が存在することは認めるが、証拠を要求する古典的基礎づけ主義の規則に自らの信念を従わせる義務があることは否定する。証明なしに保持している私たちの日常的な信念は、私たちを有責にしない。
議論の現状(当サイトによる要約)当サイトによる要約:クリフォードとプランティンガは、信じることが義務に服するという点では一致している。両者が分かれるのは、その義務が何を要求するかである。すべての信念に証拠を求める(クリフォード)のか、基礎的でない信念にのみ求める(プランティンガ)のか。根本的な不一致:証拠を必要とする信念とそうでない信念との境界をどこに引くべきか。
マ
マイケル・マーティン 1990 · 結論を攻撃

マーティンによれば、ある信念が「基礎的」と宣言されるやいなや、それはあらゆる合理的批判を免れる。そうだとすれば、プランティンガの基礎づけ主義は「根本的に相対主義的」だということになる。

Plantingaの応答
ア
アルヴィン・プランティンガ 2000
プランティンガは、基礎的信念も異論に対して開かれたままであり、議論や反対の理由によって覆されうると答える。彼はそれを、偽だと知れば私たちが捨ててしまう日常的な基礎的信念で例証する。彼はこの点をすでに1983年に挙げていた(「議論は基礎的信念と無関係か」("Is Argument Irrelevant to Basic Belief?"))。
議論の現状(当サイトによる要約)当サイトによる要約:プランティンガは、基礎的信念は反対の理由によって覆されうると答える。より広い問い、すなわち、異なる基礎的信念をもつ共同体のあいだで誰が判定を下すのかという問いは、「大かぼちゃの息子」の異論(上記参照)の問いである。