FilosofiJohn Locke

John Locke

La mente nasce come una tabula rasa; il potere deriva dal consenso.

Empirismo · Liberalismo · Contratto sociale1632 · 1704 Regno UnitoEmpiristaPensatore del liberalismo politicoDifensore della tolleranzaMedico
Saggio sull'intelletto umano, IV, 18-19 (1690-1700)

L'entusiasmo non è una prova: la ragione giudica ogni rivelazione

Che cosa sostiene

Dunque l'entusiasmo non è una prova. Prima di crederci, ogni presunta rivelazione deve essere esaminata dalla ragione, che resta il nostro ultimo giudice e la nostra guida in ogni cosa.

Perché

Una forte convinzione interiore non prova né la verità di un'idea né la sua origine divina: solo la ragione può esaminarla.

Valido con una premessa implicita

Nel XVII secolo, alcuni gruppi religiosi affermavano che Dio parlasse loro direttamente, nella loro mente, senza libri né ragionamenti: erano chiamati «entusiasti». Locke non nega che Dio possa parlare a un uomo. Pone un'altra domanda: come fa quest'uomo a sapere che la voce viene da Dio? Si sente sicuro, sente una luce dentro di sé. Ma essere sicuri non significa avere ragione. San Paolo era sicuro di agire bene quando perseguitava i cristiani, e si sbagliava. Dunque una presunta rivelazione deve passare davanti alla ragione, come qualsiasi altra affermazione, e si deve credere tanto quanto le prove permettono, non di più.

P1Amare la verità significa non dare a una proposizione più certezza di quanta ne consentano le prove su cui si fonda: si proporziona il proprio assenso alle prove.
P2Credere a una rivelazione significa dare il proprio assenso a una proposizione sulla parola di colui che la propone, in quanto proviene da Dio. Essa non è dunque più certa del fatto che provenga davvero da Dio.
P3La forza di una convinzione interiore non prova né che la proposizione sia vera, né che venga da Dio: si può sentirsi sicuri e sbagliarsi.
P4 · premessa implicitaCi sono soltanto due modi di ritenere che una proposizione venga da Dio: averla esaminata con la ragione, oppure fidarsi della forza della propria convinzione.
Dunque l'entusiasmo non è una prova. Prima di crederci, ogni presunta rivelazione deve essere esaminata dalla ragione, che resta il nostro ultimo giudice e la nostra guida in ogni cosa.

clicca su una premessa per rifiutarla

Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.
Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P4, il risolutore trova un caso in cui si ritiene divina una proposizione senza che la ragione la esamini e senza affidarsi alla sola convinzione (per esempio attraverso un segno giudicato affidabile senza esaminarlo). La conclusione non segue.
Valido se si aggiunge P4, che Locke presuppone senza scriverla in questa forma. P1 e P2 dicono che la fede in una rivelazione non è più certa della prova della sua origine. P3 esclude la convinzione come prova. P4 esclude ogni terza via. Il punto delicato è P4: Locke ammette anche la «Parola scritta di Dio» come regola (IV.19.16), ma aggiunge che stabilire se un libro sia ispirato spetta ancora alla ragione (IV.18.6). Ciò che l'argomento non dice: che tutto ciò che è «al di sopra della ragione» sia falso. Locke accetta, al contrario, che verità che la ragione non può né provare né confutare (la resurrezione dei morti, per esempio) siano accolte sulla base della rivelazione (IV.17.23; IV.18.7). Esclude soltanto ciò che è contrario alla ragione, e chiede di verificarne l'origine.
Analogia. Arriva un messaggio: «Sono la banca, dammi il tuo codice.» Il messaggio si mostra sicuro di sé, e può anche essere davvero della banca. Ma non è il tono sicuro del messaggio a provarlo. Bisogna verificare da dove proviene prima di obbedire, e quanto più la posta in gioco è alta, tanto più la verifica conta.

Obiezioni

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Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

Gli «entusiasti», come li descrive Locke 1700 · attacca la premessa 3

La luce che Dio pone nella mente non ha bisogno di prova: si mostra da sé, come il sole a mezzogiorno. Chiedere una prova a chi vede la luce è ridicolo.

Locke risponde
Locke 1700 · La risposta di Locke
Se si tolgono le immagini della vista e del sentire, tutto ciò si riduce a dire: «sono certo perché sono certo», e «la mia persuasione è giusta perché è forte».
Locke 1700 · L'esempio di Locke
San Paolo credeva di agire bene perseguitando i cristiani, che riteneva in errore. Eppure era lui a sbagliarsi.
A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Nostra sintesi: le due parti concordano su un fatto (si può avere un sentimento molto forte di essere illuminati) e divergono sul suo valore di prova. Locke vi vede uno stato della mente, non un segno dell'origine. I credenti che ricevono questo sentimento come un dono di Dio rispondono che chiedere che sia provato dalla ragione equivale a rinunciare a quel dono.
Blaise Pascal 1670 · attacca la premessa 4

La ragione è debole quando vuole giudicare tutto: il suo ultimo passo è riconoscere ciò che la supera. Conosciamo anche con il cuore, e la fede è Dio sentito dal cuore, non dalla ragione. Pascal scrive prima del Saggio e non risponde a Locke: la sua tesi è l'opposto di «la ragione, ultimo giudice in ogni cosa».

Locke risponde
vedi l'argomento
Locke Locke (scritto contro l'entusiasmo, non contro Pascal)
Avere una forte persuasione che una proposizione sia vera non significa percepire che viene da Dio, e nemmeno che è vera.
Blaise Pascal 1670
Pascal distingue tuttavia il «cuore» dall'immaginazione: per lui la fede è Dio sentito dal cuore e non dalla ragione. Non propone di sostituire la ragione, ma di riconoscere che essa non fonda tutto.
A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Nostra sintesi: anche Locke ammette che la ragione parta da verità evidenti che non dimostra (IV.18.5). Il disaccordo riguarda la fede: Pascal vede nel sentimento del cuore una conoscenza di Dio, mentre Locke non vi vede un segno che permetta di distinguere l'ispirazione dall'illusione. Nessuna risposta comune è accettata.
William James 1896 · attacca la premessa 1

Una regola di pensiero che ci impedisse in modo assoluto di riconoscere certi tipi di verità, se fossero realmente presenti, sarebbe una regola irrazionale. Esigere prove prima di credere può dunque chiudere la porta a ciò che si mostra solo a chi accetta di credere per primo. James mira alla regola di Clifford, vicina a quella di Locke; in questo testo non cita Locke.

senza risposta
vedi l'argomento
Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1896, dopo la morte dell'autore (1704).
A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Nostra sintesi: tutto dipende dalle opzioni in gioco. Per James, la regola di proporzione vale per le questioni che le prove possono risolvere; per le opzioni vive, forzate e cruciali che esse non risolvono, si può decidere diversamente. Locke riserva la fede alle verità «al di sopra della ragione» solo dopo aver esaminato la loro origine. Disaccordo di fondo su ciò che si può credere prima di poterlo provare.
Una tensione nello stesso Locke 1700 · attacca la conclusione

Locke ripartisce le proposizioni in tre classi: conformi alla ragione, al di sopra della ragione (la resurrezione dei morti, per esempio, Saggio IV.17.23) e contrarie alla ragione. Accetta che ciò che è «al di sopra della ragione» diventi, una volta rivelato, la materia propria della fede (IV.18.7). Allora la ragione non giudica più di tutto: la fede ha davvero un proprio ambito.

Locke risponde
Locke 1700 · Locke lo ammette
Queste cose, che vanno oltre ciò che le nostre facoltà naturali possono scoprire, sono, quando sono rivelate, la materia propria della fede.
Locke 1700 · Ma conserva un ruolo per la ragione
Anche allora, spetta alla ragione giudicare se si tratti davvero di una rivelazione e che cosa significhino le parole in cui essa è espressa.
A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Nostra sintesi: Locke non dice che la ragione giudica il contenuto di ogni cosa, ma l'origine di ogni rivelazione e la sua assenza di contraddizione con le evidenze proprie della ragione. I critici ritengono che questa ripartizione lasci alla fede più spazio di quanto lo slogan «ultimo giudice in ogni cosa» lasci credere; i suoi difensori vi vedono una posizione coerente.