DomandeSi deve credere senza prove?Abbiamo il diritto di credere quando le prove non possono decidere
Si deve credere senza prove?La fede va oltre

Abbiamo il diritto di credere quando le prove non possono decidere

La volontà di credere

William James 1842 · 1910Le esperienze religiose sono fatti psicologici da studiare seriamente, e la credenza può essere una scommessa legittima.
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Che cosa sostiene

Dunque, di fronte a un'opzione autentica che le prove non possono dirimere, la nostra natura passionale può, anzi deve, decidere: abbiamo il diritto di credere, a nostro rischio e pericolo.

Perché

Quando una scelta è inevitabile e le prove non possono risolverla, anche dubitare è una scommessa: possiamo decidere in base a ciò che sentiamo.

La stessa idea attraverso la storia
Blaise Pascal1670Pascal sostiene che dobbiamo scommettere che Dio esiste, perché la ragione non può decidere e astenersi equivale a scommettere. James riprende l'idea che la ragione non possa decidere, ma giudica la scommessa di Pascal troppo meccanica e la limita alle opzioni «vive».
William James1896In una conferenza tenuta a degli studenti (pubblicata in The New World, giugno 1896), difende il diritto di lasciar decidere la nostra «natura passionale», ma solo per le opzioni autentiche che le prove non possono risolvere.
In breve

«Abbiamo il diritto di credere quando le prove non possono decidere» è un argomento di William James («The Will to Believe» (La volontà di credere), 1896, 1896) sulla domanda «Si deve credere senza prove?» (risposta: la fede va oltre). La sua tesi: Dunque, di fronte a un'opzione autentica che le prove non possono dirimere, la nostra natura passionale può, anzi deve, decidere: abbiamo il diritto di credere, a nostro rischio e pericolo. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P5). AskPhilosophy presenta 3 obiezioni, 2 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

«The Will to Believe» (La volontà di credere), 1896
Valido con una premessa implicita

Un giovane esita a chiedere una donna in moglie perché non è sicuro che si rivelerà un angelo una volta in casa sua. Aspetta. Risultato: perde quella possibilità con la stessa certezza che se ne avesse sposata un'altra. È l'immagine di James. Per lui, certe questioni non si risolvono aspettando delle prove: la religione, la morale, la fiducia tra le persone. Su queste, le prove non arrivano, e aspettare è già una scelta. James non dice che si può credere qualsiasi cosa. Pone tre condizioni: l'opzione deve essere viva (ci attrae davvero), forzata (non possiamo evitarla) e cruciale (la posta in gioco è alta e l'occasione non tornerà). Solo allora, e se l'intelletto da solo non può decidere, abbiamo il diritto di credere a nostro rischio e pericolo.

P1Alcune opzioni sono «autentiche»: sono al tempo stesso vive (entrambe le ipotesi ci attraggono un poco), forzate (nessuna via d'uscita, è l'una o l'altra) e cruciali (l'occasione è unica e la posta in gioco è importante).
P2Per alcune di queste opzioni autentiche (la religione, i valori morali, la fiducia tra le persone), l'intelletto non può decidere sulla base delle prove, per la loro stessa natura.
P3In un'opzione autentica, astenersi non significa restare neutrali: dubitare è scegliere un particolare tipo di rischio, quello di mancare la verità se essa c'è. Lo scettico punta quanto il credente.
P4La regola «meglio non credere a nulla che rischiare l'errore» non è essa stessa dimostrata: esprime una paura, quella di essere ingannati. Nulla prova che essere ingannati dalla speranza sia peggio che esserlo dalla paura.
P5 · premessa implicitaQuando una decisione è inevitabile, le prove non possono prenderla e nessuna delle due vie (credere o astenersi) è dimostrata più ragionevole dell'altra, si ha il diritto di decidere secondo la propria natura passionale.
Dunque, di fronte a un'opzione autentica che le prove non possono dirimere, la nostra natura passionale può, anzi deve, decidere: abbiamo il diritto di credere, a nostro rischio e pericolo.

clicca su una premessa per rifiutarla

Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.
Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P5, il computer trova un caso in cui l'opzione è autentica, le prove non decidono e nessuna via è dimostrata migliore, ma in cui non si ha comunque il diritto di credere: per esempio se si ritiene che, in assenza di ragioni in un senso o nell'altro, l'unico atteggiamento giusto sia sospendere il giudizio.
Con P5 l'argomento è valido: l'opzione è autentica (P1), le prove non possono decidere (P2), astenersi è una scelta altrettanto rischiosa (P3), dunque nessuna via è dimostrata più ragionevole (P4), e P5 ne trae il diritto di credere. Senza P5 non lo è più: da «nessuno può dimostrare quale via sia la migliore» non segue ancora che «ciascuno può seguire il proprio cuore». È proprio questo passaggio che i critici contestano: un diritto di credere può sembrare aprire la porta al wishful thinking.
Analogia. Su un passo di montagna, tra neve e nebbia, si intravedono sentieri forse ingannevoli. Restare fermi significa morire di freddo. Prendere un sentiero significa rischiare una caduta. Non sappiamo quale sia quello giusto. Restare fermi è già una scelta. James cita questo passo di Fitzjames Stephen: qualunque cosa facciamo, la facciamo a nostro rischio e pericolo.

Obiezioni

3

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

William Kingdon Clifford 1877 · attacca la conclusione

È la regola opposta: è sbagliato, sempre, ovunque e per chiunque, credere qualsiasi cosa sulla base di prove insufficienti. Per Clifford, credere è un atto che riguarda gli altri, perché la credenza di ciascuno entra a far parte del patrimonio comune. Non può dunque essere un diritto privato esercitato a proprio rischio e pericolo.

James risponde
William James 1896 · La risposta di James
Evitare l'errore e trovare la verità sono due leggi diverse. Anteporre la prima alla seconda esprime soltanto la paura di sbagliare, non una verità. L'esortazione di Clifford somiglia a quella di un generale che dicesse ai suoi soldati che è meglio non andare mai in battaglia piuttosto che rischiare una sola ferita.
William Kingdon Clifford 1877 · Ciò che Clifford aveva già risposto (agire senza credere)
Clifford (morto nel 1879) non lesse mai James, ma aveva previsto questa risposta: ci sono casi in cui dobbiamo agire sulla base di probabilità, anche se le prove non giustificano ancora la credenza. Agire non richiede di credere.
Vedi il seguito del dibattito (1)
William James 1896 · La replica di James
Agire «come se» la religione fosse falsa, nel frattempo, è già una scommessa: possiamo aspettare, se vogliamo, ma lo facciamo a nostro rischio e pericolo tanto quanto se credessimo.
Bertrand Russell 1952 · attacca la conclusione

Russell prende di mira la versione «utilitaristica» dell'idea, che attribuisce a James: dovremmo credere in Dio perché altrimenti ci comporteremmo male. A suo avviso, ciò mostra soltanto che i politici e gli educatori dovrebbero cercare di far credere in Dio, non che Dio esista. Un uomo di genuino sentimento religioso vuole sapere se Dio esiste, non se credere sia utile. Anche Babbo Natale è utile nella stanza dei bambini, ma ciò non lo rende reale.

senza risposta
Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1952, dopo la morte dell'autore (1910).
Il dibattito continua (nostra sintesi) James morì nel 1910: non poté rispondere a Russell (1952). Un difensore può osservare che James non si fonda sulla sola utilità: richiede che l'ipotesi sia viva e che le prove non possano decidere, e parla di ciò che potrebbe essere vero (P1, P2). Russell può rispondere che James scrive anche che la religione promette un bene vitale fin da ora («we are better off even now»), così che l'utilità resta centrale nell'argomento. Il dibattito su questo punto è aperto.
Obiezione anticipata da James (il wishful thinking) attacca la conclusione

Se abbiamo il diritto di credere «ciò che vogliamo», la fede non è altro che wishful thinking. James cita la definizione di uno scolaro: «La fede è quando credi in qualcosa che sai che non è vero».

James risponde
William James 1896 · La risposta di James
È un fraintendimento. La libertà di credere riguarda soltanto le opzioni vive che l'intelletto da solo non può risolvere. Una superstizione che sappiamo assurda non è un'opzione viva.
Il dibattito continua (nostra sintesi) Resta una difficoltà, che James stesso riconosce: essere viva o morta non è una proprietà dell'ipotesi, ma una relazione con ciascuna persona. Per un credente, la sua superstizione è viva. Il criterio di James lascia dunque a ciascuno il compito di decidere che cosa sia «vivo» per lui, e non traccia alcun confine comune tra fede e wishful thinking.
Cosa dicono le voci di oggi
Lo difendono
Philip GoffWilliam James è il suo «grande eroe». Concorda sul fatto che si possa sperare oltre le prove: rifiutarsi di credere può anche farti perdere una verità.