FragenSoll man ohne Beweis glauben?Wir haben das Recht zu glauben, wenn Belege nicht entscheiden können
Soll man ohne Beweis glauben?Der Glaube geht darüber hinaus

Wir haben das Recht zu glauben, wenn Belege nicht entscheiden können

Der Wille zu glauben

William James 1842 · 1910Religiöse Erfahrungen sind psychologische Tatsachen, die ernsthaft zu untersuchen sind, und der Glaube kann ein legitimes Wagnis sein.
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Was es behauptet

Angesichts einer echten Option, die die Belege nicht entscheiden können, darf unsere Gefühlsnatur also entscheiden, ja sie muss es sogar: Wir haben das Recht zu glauben, auf eigenes Risiko.

Warum

Wenn eine Entscheidung unvermeidlich ist und Belege sie nicht klären können, ist auch das Zweifeln ein Wagnis: Wir dürfen nach dem entscheiden, was wir fühlen.

Dieselbe Idee im Lauf der Geschichte
Blaise Pascal1670Pascal argumentiert, wir sollten darauf wetten, dass Gott existiert, weil die Vernunft nicht entscheiden kann und Enthaltung einer Wette gleichkommt. James übernimmt den Gedanken, dass die Vernunft nicht entscheiden kann, hält Pascals Wette aber für zu mechanisch und beschränkt sie auf „lebendige“ Optionen.
William James1896In einem Vortrag vor Studenten (veröffentlicht in The New World, Juni 1896) verteidigt er das Recht, unsere „Gefühlsnatur“ entscheiden zu lassen, aber nur bei echten Optionen, die Belege nicht klären können.
Kurz gesagt

„Wir haben das Recht zu glauben, wenn Belege nicht entscheiden können“ ist ein Argument von William James („The Will to Believe“, 1896, 1896) zur Frage „Soll man ohne Beweis glauben?“ (Antwort: der glaube geht darüber hinaus). Seine These: Angesichts einer echten Option, die die Belege nicht entscheiden können, darf unsere Gefühlsnatur also entscheiden, ja sie muss es sogar: Wir haben das Recht zu glauben, auf eigenes Risiko. Laut der Logikprüfung von AskPhilosophy (Z3-Solver) ist das Argument nur gültig, wenn man eine Prämisse zugesteht, die der Autor nicht ausdrücklich formuliert (P5). AskPhilosophy präsentiert 3 Einwände, davon 2 mit einer dokumentierten Erwiderung, sowie den Originaltext hinter jeder Prämisse, Wort für Wort geprüft.

„The Will to Believe“, 1896
Gültig mit impliziter Prämisse

Ein junger Mann zögert, einer Frau einen Heiratsantrag zu machen, weil er nicht sicher ist, ob sie sich zu Hause als Engel erweisen wird. Er wartet. Ergebnis: Er verliert diese Möglichkeit ebenso sicher, als hätte er eine andere geheiratet. Das ist das Bild von James. Für ihn lassen sich manche Fragen nicht klären, indem man auf Beweise wartet: Religion, Moral, Vertrauen zwischen Menschen. Bei diesen kommen die Beweise nicht, und Warten ist bereits eine Entscheidung. James sagt nicht, dass wir irgendetwas glauben dürfen. Er stellt drei Bedingungen: Die Option muss lebendig sein (sie spricht uns wirklich an), erzwungen (wir können ihr nicht ausweichen) und bedeutsam (der Einsatz ist hoch und die Gelegenheit kehrt nicht wieder). Nur dann, und wenn der Verstand allein nicht entscheiden kann, haben wir das Recht, auf eigenes Risiko zu glauben.

P1Manche Optionen sind „echt“: Sie sind zugleich lebendig (beide Hypothesen sprechen uns ein wenig an), erzwungen (es gibt keinen Ausweg, es ist das eine oder das andere) und bedeutsam (die Gelegenheit ist einmalig und der Einsatz wichtig).
P2Bei einigen dieser echten Optionen (Religion, moralische Werte, Vertrauen zwischen Menschen) kann der Verstand aufgrund ihrer Natur nicht anhand von Belegen entscheiden.
P3Bei einer echten Option bedeutet Enthaltung nicht, neutral zu bleiben: Zweifeln heißt, ein bestimmtes Risiko zu wählen, nämlich die Wahrheit zu verfehlen, falls sie da ist. Der Skeptiker setzt ebenso viel ein wie der Gläubige.
P4Die Regel „Besser nichts glauben, als einen Irrtum riskieren“ ist selbst nicht bewiesen: Sie drückt eine Furcht aus, die davor, getäuscht zu werden. Nichts beweist, dass es schlimmer ist, aus Hoffnung getäuscht zu werden als aus Furcht.
P5 · implizite PrämisseWenn eine Entscheidung unvermeidlich ist, die Belege sie nicht treffen können und keiner der beiden Wege (glauben oder sich enthalten) als vernünftiger erwiesen ist als der andere, hat man das Recht, nach seiner Gefühlsnatur zu entscheiden.
Angesichts einer echten Option, die die Belege nicht entscheiden können, darf unsere Gefühlsnatur also entscheiden, ja sie muss es sogar: Wir haben das Recht zu glauben, auf eigenes Risiko.

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Wenn du alle Prämissen akzeptierst, zwingt dich die Logik dazu, auch die Konklusion zu akzeptieren. Die Debatte dreht sich also um die Prämissen.
Von einem Logik-Solver geprüft: Es ist unmöglich, dass alle Prämissen wahr und die Konklusion falsch sind.
Ohne die implizite Prämisse: Ohne P5 findet der Computer einen Fall, in dem die Option echt ist, die Belege nicht entscheiden und kein Weg als besser erwiesen ist, in dem man aber dennoch kein Recht zu glauben hat: zum Beispiel, wenn man meint, dass es ohne Gründe für die eine oder andere Seite die einzig richtige Haltung ist, das Urteil auszusetzen.
Mit P5 ist das Argument gültig: Die Option ist echt (P1), die Belege können nicht entscheiden (P2), sich zu enthalten ist eine ebenso riskante Wahl (P3), also ist kein Weg als vernünftiger erwiesen (P4), und P5 leitet daraus das Recht zu glauben ab. Ohne P5 ist es nicht mehr gültig: Aus „niemand kann beweisen, welcher Weg der beste ist“ folgt noch nicht „jeder darf seinem Herzen folgen“. Genau diesen Schritt bestreiten die Kritiker: Ein Recht zu glauben kann dem Wunschdenken Tür und Tor zu öffnen scheinen.
Analogie. Auf einem Gebirgspass in Schnee und Nebel erahnen wir Pfade, die vielleicht trügerisch sind. Stehen zu bleiben heißt zu erfrieren. Einen Pfad zu nehmen heißt, einen Absturz zu riskieren. Wir wissen nicht, welcher der richtige ist. Stehen zu bleiben ist bereits eine Entscheidung. James zitiert diese Stelle von Fitzjames Stephen: Was immer wir tun, wir tun es auf eigene Gefahr.

Einwände

3

Jeder Einwand ist ein Gespräch: Klicke, um zu sehen, wer erwidert und wo die Debatte steht.

William Kingdon Clifford 1877 · greift die Schlussfolgerung an

Das ist die entgegengesetzte Regel: Es ist falsch, immer, überall und für jeden, irgendetwas auf unzureichende Belege hin zu glauben. Für Clifford ist Glauben eine Handlung, die andere betrifft, da der Glaube eines jeden in den gemeinsamen Besitz eingeht. Er kann daher kein privates Recht sein, das man auf eigenes Risiko ausübt.

James erwidert
William James 1896 · Jamess Antwort
Irrtum zu vermeiden und Wahrheit zu finden sind zwei verschiedene Gesetze. Das erste dem zweiten voranzustellen drückt nur die Furcht aus, sich zu irren, nicht eine Wahrheit. Cliffords Ermahnung gleicht der eines Generals, der seinen Soldaten sagte, es sei besser, nie in die Schlacht zu ziehen, als eine einzige Wunde zu riskieren.
William Kingdon Clifford 1877 · Was Clifford bereits geantwortet hatte (handeln, ohne zu glauben)
Clifford (der 1879 starb) hat James nie gelesen, aber er hatte diese Antwort vorhergesehen: Es gibt Fälle, in denen wir auf Wahrscheinlichkeiten hin handeln müssen, obwohl die Belege den Glauben noch nicht rechtfertigen. Handeln erfordert also nicht zu glauben.
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William James 1896 · Jamess Gegenantwort
Unterdessen so zu handeln, „als ob“ die Religion falsch wäre, ist bereits eine Wette: Wir können warten, wenn wir wollen, aber wir tun es ebenso auf eigene Gefahr, als wenn wir glaubten.
Bertrand Russell 1952 · greift die Schlussfolgerung an

Russell zielt auf die „nützliche“ Version der Idee, die er James zuschreibt: Wir sollten an Gott glauben, weil wir uns sonst schlecht verhalten würden. Seiner Ansicht nach zeigt dies nur, dass Politiker und Erzieher versuchen sollten, die Menschen zum Glauben an Gott zu bringen, nicht dass Gott existiert. Ein Mensch mit echtem religiösem Empfinden will wissen, ob Gott existiert, nicht ob der Glaube daran nützlich ist. Auch der Weihnachtsmann ist im Kinderzimmer nützlich, doch das macht ihn nicht wirklich.

ohne Erwiderung
Keine Antwort möglich: Der Einwand wurde 1952 erhoben, nach dem Tod des Autors (1910).
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) James starb 1910: Er konnte Russell (1952) nicht antworten. Ein Verteidiger kann anmerken, dass James sich nicht allein auf den Nutzen stützt: Er verlangt, dass die Hypothese lebendig ist und die Belege nicht entscheiden können, und er spricht von dem, was wahr sein könnte (P1, P2). Russell kann erwidern, dass James auch schreibt, die Religion verheiße schon jetzt ein lebenswichtiges Gut („we are better off even now“), sodass der Nutzen im Zentrum des Arguments bleibt. Die Debatte in diesem Punkt ist offen.
Von James vorweggenommener Einwand (Wunschdenken) greift die Schlussfolgerung an

Wenn wir das Recht haben, zu glauben, „was wir wollen“, ist der Glaube nichts als Wunschdenken. James zitiert die Definition eines Schuljungen: „Glaube ist, wenn man etwas glaubt, von dem man weiß, dass es nicht wahr ist.“

James erwidert
William James 1896 · Jamess Antwort
Das ist ein Missverständnis. Die Freiheit zu glauben umfasst nur lebendige Optionen, die der Verstand allein nicht entscheiden kann. Ein Aberglaube, den wir als absurd erkennen, ist keine lebendige Option.
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Eine Schwierigkeit bleibt, die James selbst einräumt: Lebendig oder tot zu sein ist keine Eigenschaft der Hypothese, sondern eine Beziehung zu jeder einzelnen Person. Für einen Gläubigen ist sein eigener Aberglaube lebendig. Jamess Kriterium überlässt es somit jedem selbst, zu entscheiden, was für ihn „lebendig“ ist, und zieht keine gemeinsame Grenze zwischen Glauben und Wunschdenken.
Was die Stimmen von heute dazu sagen
Verteidigen es
Philip GoffWilliam James ist sein „großer Held“. Er räumt ein, dass man über die Belege hinaus hoffen darf: Wer sich weigert zu glauben, kann auch eine Wahrheit verpassen.