Preguntas¿Hay que creer sin pruebas?Tenemos derecho a creer cuando las pruebas no pueden decidir
¿Hay que creer sin pruebas?La fe va más allá

Tenemos derecho a creer cuando las pruebas no pueden decidir

La voluntad de creer

William James 1842 · 1910Las experiencias religiosas son hechos psicológicos que deben estudiarse seriamente, y la creencia puede ser una apuesta legítima.
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Lo que sostiene

Por lo tanto, ante una opción genuina que las pruebas no pueden zanjar, nuestra naturaleza pasional puede, e incluso debe, decidir: tenemos derecho a creer, bajo nuestro propio riesgo.

Por qué

Cuando una elección es inevitable y las pruebas no pueden resolverla, dudar es también una apuesta: podemos decidir según lo que sentimos.

La misma idea a lo largo de la historia
Blaise Pascal1670Pascal sostiene que debemos apostar a que Dios existe, porque la razón no puede decidir y abstenerse equivale a apostar. James conserva la idea de que la razón no puede decidir, pero considera la apuesta de Pascal demasiado mecánica y la limita a las opciones «vivas».
William James1896En una conferencia dirigida a estudiantes (publicada en The New World, junio de 1896), defiende el derecho a dejar que decida nuestra «naturaleza pasional», pero solo en el caso de las opciones genuinas que las pruebas no pueden resolver.
En resumen

«Tenemos derecho a creer cuando las pruebas no pueden decidir» es un argumento de William James («The Will to Believe» («La voluntad de creer»), 1896, 1896) sobre la pregunta «¿Hay que creer sin pruebas?» (respuesta: la fe va más allá). Su tesis: Por lo tanto, ante una opción genuina que las pruebas no pueden zanjar, nuestra naturaleza pasional puede, e incluso debe, decidir: tenemos derecho a creer, bajo nuestro propio riesgo. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P5). AskPhilosophy presenta 3 objeciones, 2 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

«The Will to Believe» («La voluntad de creer»), 1896
Válido con una premisa implícita

Un joven duda en pedir la mano de una mujer porque no está seguro de que resulte ser un ángel una vez en su casa. Espera. Resultado: pierde esa posibilidad tan seguramente como si se hubiera casado con otra. Esta es la imagen de James. Para él, algunas cuestiones no se resuelven esperando pruebas: la religión, la moral, la confianza entre las personas. En ellas, las pruebas no llegan, y esperar ya es una elección. James no dice que podamos creer cualquier cosa. Establece tres condiciones: la opción debe ser viva (nos atrae realmente), forzosa (no podemos evitarla) y trascendental (lo que está en juego es mucho y la ocasión no volverá). Solo entonces, y si el intelecto por sí solo no puede decidir, tenemos derecho a creer por nuestra cuenta y riesgo.

P1Algunas opciones son «genuinas»: son a la vez vivas (ambas hipótesis nos atraen un poco), forzosas (no hay escapatoria, es una u otra) y trascendentales (la ocasión es única y lo que está en juego es importante).
P2Para algunas de estas opciones genuinas (la religión, los valores morales, la confianza entre las personas), el intelecto no puede decidir a partir de las pruebas, por su propia naturaleza.
P3En una opción genuina, abstenerse no es permanecer neutral: dudar es elegir un tipo particular de riesgo, el de pasar por alto la verdad si está ahí. El escéptico apuesta tanto como el creyente.
P4La regla «más vale no creer nada que arriesgarse a errar» no está demostrada: expresa un miedo, el de ser engañado. Nada prueba que ser engañado por esperanza sea peor que serlo por miedo.
P5 · premisa implícitaCuando una decisión es inevitable, las pruebas no pueden tomarla y ninguna de las dos vías (creer o abstenerse) está demostrada como más razonable que la otra, uno tiene derecho a decidir según su naturaleza pasional.
Por lo tanto, ante una opción genuina que las pruebas no pueden zanjar, nuestra naturaleza pasional puede, e incluso debe, decidir: tenemos derecho a creer, bajo nuestro propio riesgo.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.
Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P5, el ordenador encuentra un caso en el que la opción es genuina, las pruebas no deciden y ninguna vía está demostrada como mejor, pero en el que, aun así, no se tiene derecho a creer: por ejemplo, si se piensa que, a falta de razones en un sentido o en otro, la única actitud correcta es suspender el juicio.
Con P5 el argumento es válido: la opción es genuina (P1), las pruebas no pueden decidir (P2), abstenerse es una elección igual de arriesgada (P3), por lo que ninguna vía está demostrada como más razonable (P4), y P5 extrae de ello el derecho a creer. Sin P5 deja de ser válido: de «nadie puede demostrar cuál es la mejor vía» no se sigue todavía que «cada cual pueda seguir su corazón». Los críticos cuestionan precisamente este paso: un derecho a creer puede parecer abrir la puerta al autoengaño.
Analogía. En un paso de montaña, entre nieve y niebla, se vislumbran senderos que quizá sean engañosos. Quedarse quieto es morir de frío. Tomar un camino es arriesgarse a caer. No sabemos cuál es el correcto. Quedarse inmóvil ya es una elección. James cita este pasaje de Fitzjames Stephen: hagamos lo que hagamos, lo hacemos bajo nuestro propio riesgo.

Objeciones

3

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

William Kingdon Clifford 1877 · ataca la conclusión

Esta es la regla opuesta: es malo, siempre, en todas partes y para cualquiera, creer cualquier cosa basándose en pruebas insuficientes. Para Clifford, creer es un acto que afecta a los demás, ya que la creencia de cada uno pasa a formar parte del patrimonio común. Por tanto, no puede ser un derecho privado que se ejerza bajo el propio riesgo.

James responde
William James 1896 · Respuesta de James
Evitar el error y hallar la verdad son dos leyes distintas. Anteponer la primera a la segunda solo expresa un miedo a equivocarse, no una verdad. La exhortación de Clifford se parece a la de un general que dijera a sus soldados que es mejor no ir nunca al combate que arriesgarse a una sola herida.
William Kingdon Clifford 1877 · Lo que Clifford ya había respondido (actuar sin creer)
Clifford (que murió en 1879) nunca leyó a James, pero había previsto esta respuesta: hay casos en que debemos actuar según probabilidades, aunque las pruebas todavía no justifiquen creer. Actuar no exige creer.
Ver el resto del debate (1)
William James 1896 · Réplica de James
Actuar «como si» la religión fuera falsa, mientras tanto, ya es una apuesta: podemos esperar si queremos, pero lo hacemos bajo nuestro propio riesgo tanto como si creyéramos.
Bertrand Russell 1952 · ataca la conclusión

Russell apunta a la versión «útil» de la idea, que atribuye a James: deberíamos creer en Dios porque, de lo contrario, nos comportaríamos mal. A su juicio, esto solo demuestra que los políticos y los educadores deberían intentar que la gente crea en Dios, no que Dios exista. Un hombre de auténtico sentimiento religioso quiere saber si Dios existe, no si creer en él es útil. Del mismo modo, Papá Noel es útil en la habitación de los niños, pero eso no lo vuelve real.

sin respuesta
No es posible una respuesta: objeción formulada en 1952, después de la muerte del autor (1910).
El debate continúa (nuestro resumen) James murió en 1910: no pudo responder a Russell (1952). Un defensor puede señalar que James no se apoya solo en la utilidad: exige que la hipótesis sea viva y que las pruebas no puedan decidir, y habla de lo que podría ser verdadero (P1, P2). Russell puede responder que James también escribe que la religión promete un bien vital desde ahora mismo («we are better off even now»), de modo que la utilidad sigue siendo central en el argumento. El debate sobre este punto está abierto.
Objeción anticipada por James (el autoengaño) ataca la conclusión

Si tenemos derecho a creer «lo que queramos», la fe no es más que autoengaño. James cita la definición de un escolar: «La fe es creer algo que sabes que no es verdad».

James responde
William James 1896 · Respuesta de James
Es un malentendido. La libertad de creer abarca solo las opciones vivas que el intelecto, por sí solo, no puede resolver. Una superstición que sabemos absurda no es una opción viva.
El debate continúa (nuestro resumen) Queda una dificultad, que el propio James reconoce: ser viva o muerta no es una propiedad de la hipótesis, sino una relación con cada persona. Para un creyente, su propia superstición está viva. El criterio de James deja así a cada uno el cuidado de decidir qué es «vivo» para él, y no traza una frontera común entre la fe y el autoengaño.