証拠が決定できないとき、私たちには信じる権利がある

信じる意志

William James 1842 · 1910宗教的経験は真剣に研究されるべき心理的事実であり、信じることは正当な試みでありうる。

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その主張：

したがって、証拠では決着のつかない真正な選択肢を前にしたとき、私たちの情念的本性が決定してよいし、むしろ決定しなければならない。私たちは、自らの危険を引き受けて信じる権利を持つ。

なぜか

選択が避けられず、しかも証拠がそれを決着させられないとき、疑うこともまた一つの賭けである。私たちは、自分の感じるところによって決めてよい。

歴史を貫く同じ発想

ブレーズ・パスカル1670パスカルは、理性は決定できず、態度を保留することは賭けることに等しいのだから、神が存在する方に賭けるべきだと論じる。ジェイムズは、理性が決定できないという考えは受け継ぐが、パスカルの賭けは機械的にすぎるとして、これを「生きた」選択肢に限定する。

William James1896学生たちへの講演（『ニュー・ワールド』誌、1896年6月号に掲載）で、ジェームズは、私たちの「情意的本性」に決定を委ねる権利を擁護するが、それは証拠では決着のつかない真正な選択肢に限られる。

要点

「証拠が決定できないとき、私たちには信じる権利がある」は、問い「証拠なしに信じるべきか？」（答え：信仰は理性を超える）に関するWilliam Jamesの論証です（「信じる意志」、1896年, 1896）。その主張は次のとおりです：したがって、証拠では決着のつかない真正な選択肢を前にしたとき、私たちの情念的本性が決定してよいし、むしろ決定しなければならない。私たちは、自らの危険を引き受けて信じる権利を持つ。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P5）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち2件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

「信じる意志」、1896年

暗黙の前提を補えば妥当

ある若い男が、ある女性に求婚するのをためらっている。彼女が家に入ってからも天使であることが分かるかどうか、確信が持てないからだ。彼は待つ。その結果、他の誰かと結婚した場合と同じくらい確実に、その可能性を失う。これがジェイムズの描くイメージである。ジェイムズによれば、宗教、道徳、人と人との信頼といった問いは、証明を待つことでは決着しない。これらについては、証明は訪れず、待つことはすでに一つの選択なのである。ジェイムズは、何でも信じてよいと言っているのではない。彼は三つの条件を課す。選択肢が生きている（本当に私たちを惹きつける）こと、強いられている（避けることができない）こと、重大である（賭けられているものが大きく、機会が二度と訪れない）ことである。そのときにはじめて、しかも知性だけでは決定できない場合に、私たちは自己の責任において信じる権利をもつ。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。

論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P5がなければ、コンピュータは次のような事例を見つけ出す。すなわち、選択肢は真正であり、証拠は決着をつけず、どの道も優れていると示されていないが、それでも信じる権利はない、という事例である。たとえば、どちらにも理由がないときに唯一正しい態度は判断を保留することだ、と考える場合がそうである。

P5があれば、この議論は妥当である。選択肢は真正であり（P1）、証拠は決着をつけられず（P2）、控えることも同じくらい危険を伴う選択であり（P3）、それゆえどちらの道も理にかなっていると示されておらず（P4）、P5はここから信じる権利を導く。P5がなければ、もはや妥当ではない。「どちらの道が最善かは誰にも証明できない」から「誰もが自分の心に従ってよい」はまだ導かれないからである。批判者が争うのはまさにこの一歩であり、信じる権利は希望的観測への扉を開くように見えかねない。

類推. 雪と霧の山の峠で、私たちは、見せかけかもしれない小道をかすかに目にする。じっと立ち止まれば凍え死ぬ。道を進めば転落の危険がある。どちらが正しいかは分からない。立ち止まることもすでに一つの選択である。ジェイムズはフィッツジェイムズ・スティーヴンのこの一節を引用している。何をするにせよ、私たちは自らの危険においてそれを行うのである。

反論

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

ウ

ウィリアム・キングドン・クリフォード 1877 · 結論を攻撃

これは正反対の規則である。不十分な証拠に基づいて何かを信じることは、いつでも、どこでも、誰にとっても悪い。クリフォードにとって、信じることは他者に影響を及ぼす行為である。各人の信念は共有の蓄えに入るからだ。それゆえ、信念は自らの危険において行使する私的な権利ではありえない。

Jamesの応答

ウ

ウィリアム・ジェームズ 1896 · ジェイムズの応答

誤りを避けることと真理を見出すことは、二つの異なる法則である。前者を後者に優先させることは、誤ることへの恐れを表すにすぎず、真理を表すものではない。クリフォードの勧告は、たった一つの傷を負う危険を冒すくらいなら永遠に戦闘に加わらないほうがよい、と兵士たちに告げる将軍のようなものである。

ウ

ウィリアム・キングドン・クリフォード 1877 · クリフォードがすでに答えていたこと（信じずに行動する）

クリフォード（1879年没）はジェイムズを読んでいないが、この応答を予見していた。証拠がまだ信じることを正当化しないにもかかわらず、確率に基づいて行動しなければならない場合がある。行動することは信じることを必要としない。

議論の続きを見る（1）

ウ

ウィリアム・ジェームズ 1896 · ジェイムズの反論

さしあたり宗教が偽であるかのように「あたかも」行動することは、すでに一つの賭けである。望むなら待ってもよいが、それは信じた場合と同じだけ、自らの危険において待つのである。

バートランド・ラッセル 1952 · 結論を攻撃

ラッセルは、ジェイムズに帰している「有用性」の版の考えを標的にする。すなわち、そうしなければ人は悪く振る舞うから、神を信じるべきだというものである。彼の見るところ、これが示すのは、政治家や教育者が人々に神を信じさせようと努めるべきだということだけで、神が存在することではない。真に宗教的な感情を持つ人は、神が存在するかどうかを知りたいのであって、信じることが有用かどうかを知りたいのではない。サンタクロースも子ども部屋では同じように有用だが、そのことで彼が実在するようになるわけではない。

応答なし

応答はありえません：この反論は、著者の死後（1910）の1952年に提起されました。

議論は続く（当サイトによる要約） ジェイムズは1910年に亡くなっており、ラッセル（1952年）に答えることはできなかった。擁護者は、ジェイムズが有用性だけに拠っているのではないと指摘できる。彼は仮説が生きていること、そして証拠が決着をつけられないことを要求し、また真でありうるものについて語っている（P1、P2）。ラッセルは、ジェイムズが宗教はいますぐ生に不可欠な善を約束する（「we are better off even now」）とも書いており、したがって有用性は議論の中心にとどまる、と答えることができる。この点をめぐる議論は決着していない。

ジ

ジェイムズが予期していた反論（希望的観測）結論を攻撃

「望むこと」を信じる権利があるなら、信仰は希望的観測にほかならない。ジェイムズは、ある小学生の定義を引用している。「信仰とは、偽だと知っていることを信じることだ」。

Jamesの応答

ウ

ウィリアム・ジェームズ 1896 · ジェイムズの応答

これは誤解である。信じる自由が及ぶのは、知性だけでは解決できない生きた選択肢に限られる。不条理だと分かっている迷信は、生きた選択肢ではない。

議論は続く（当サイトによる要約） なお困難が残る。ジェイムズ自身も認めているように、生きているか死んでいるかは仮説の性質ではなく、各人との関係である。信者にとって、自分の迷信は生きている。したがってジェイムズの基準は、何が自分にとって「生きている」かの判断を各人に委ね、信仰と希望的観測のあいだに共通の境界線を引かない。

現代の声はこれをどう語るか

擁護する人々

Philip Goffウィリアム・ジェームズは彼の「大いなる英雄」である。証拠を超えて希望してもよいという点には同意する。信じることを拒むことも、真理を見逃す原因になりうるからだ。