FilósofosJohn Locke

John Locke

La mente nace como una tabla rasa; el poder proviene del consentimiento.

Empirismo · Liberalismo · Contrato social1632 · 1704 Reino UnidoEmpiristaPensador del liberalismo políticoDefensor de la toleranciaMédico
Ensayo sobre el entendimiento humano, IV, 18-19 (1690-1700)

El entusiasmo no es una prueba: la razón juzga toda revelación

Lo que sostiene

Por tanto, el entusiasmo no es una prueba. Antes de creerla, toda supuesta revelación debe ser examinada por la razón, que sigue siendo nuestro último juez y nuestra guía en todas las cosas.

Por qué

Una fuerte convicción interior no prueba ni que una idea sea verdadera ni que provenga de Dios: solo la razón puede examinarla.

Válido con una premisa implícita

En el siglo XVII, algunos grupos religiosos afirman que Dios les habla directamente, en su mente, sin libro ni razonamiento: son los «entusiastas». Locke no niega que Dios pueda hablarle a una persona. Plantea otra pregunta: ¿cómo sabe esa persona que la voz viene de Dios? Se siente segura, siente una luz en su interior. Pero estar seguro no es tener razón. San Pablo estaba seguro de obrar bien cuando perseguía a los cristianos, y se equivocaba. Por tanto, una supuesta revelación debe pasar ante la razón, como cualquier otra afirmación, y debemos creer tanto como las pruebas lo permitan, no más.

P1Amar la verdad es no dar a una proposición más seguridad de la que permiten las pruebas en las que se apoya: se proporciona el asentimiento a las pruebas.
P2Creer una revelación es dar el asentimiento a una proposición sobre la palabra de quien la propone, en tanto que viene de Dios. Por lo tanto, no es más segura que el hecho de que realmente venga de Dios.
P3La fuerza de una convicción interior no prueba ni que la proposición sea verdadera ni que venga de Dios: uno puede sentirse seguro y equivocarse.
P4 · premisa implícitaSolo hay dos maneras de sostener que una proposición viene de Dios: haberla examinado con la razón, o fiarse de la fuerza de la propia convicción.
Por tanto, el entusiasmo no es una prueba. Antes de creerla, toda supuesta revelación debe ser examinada por la razón, que sigue siendo nuestro último juez y nuestra guía en todas las cosas.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.
Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P4, el solucionador encuentra un caso en que se tiene una proposición por divina sin que la razón la examine y sin fiarse únicamente de la convicción (por ejemplo, mediante un signo que se juzga seguro sin examinarlo). La conclusión no se sigue.
Válido si se añade P4, que Locke supone sin escribirlo bajo esta forma. P1 y P2 dicen que la fe en una revelación no es más segura que la prueba de su origen. P3 descarta la convicción como prueba. P4 descarta cualquier tercera vía. El punto delicado es P4: Locke admite también la «Palabra escrita de Dios» como regla (IV.19.16), pero añade que saber si un libro está inspirado sigue siendo asunto de la razón (IV.18.6). Lo que el argumento no dice: que todo lo que está «por encima de la razón» es falso. Locke acepta, por el contrario, que las verdades que la razón no puede ni probar ni refutar (la resurrección de los muertos, por ejemplo) se reciban por revelación (IV.17.23; IV.18.7). Excluye solo lo que es contrario a la razón, y pide que se compruebe el origen.
Analogía. Llega un mensaje: «Soy el banco, dame tu código». El mensaje suena seguro de sí mismo, e incluso puede ser realmente del banco. Pero no es el tono seguro del mensaje lo que lo prueba. Hay que comprobar de dónde viene antes de obedecer, y cuanto mayor es lo que está en juego, más importa la comprobación.

Objeciones

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Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

Los «entusiastas», tal como Locke los describe 1700 · ataca la premisa 3

La luz que Dios pone en la mente no necesita prueba: se muestra por sí misma, como el sol al mediodía. Pedir una prueba a quien ve la luz es ridículo.

Locke responde
Locke 1700 · Respuesta de Locke
Si se quitan las imágenes de la vista y del sentimiento, esto equivale a decir: «estoy seguro porque estoy seguro», y «mi convicción es correcta porque es fuerte».
Locke 1700 · Ejemplo de Locke
San Pablo creía obrar bien al perseguir a los cristianos, a quienes consideraba equivocados. Sin embargo, era él quien se equivocaba.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Nuestro resumen: ambos bandos coinciden en un hecho (se puede sentir con mucha fuerza que se está iluminado) y divergen en cuanto a su valor como prueba. Locke ve en ello un estado de ánimo, no un signo de origen. Los creyentes que reciben este sentimiento como un don de Dios responden que exigir que la razón lo pruebe equivale a renunciar a ese don.
Blaise Pascal 1670 · ataca la premisa 4

La razón es débil cuando quiere juzgarlo todo: su último paso es reconocer lo que la supera. También conocemos por el corazón, y la fe es Dios sentido por el corazón, no por la razón. Pascal escribe antes del Ensayo y no responde a Locke: su tesis es lo contrario de «la razón, último juez en todo».

Locke responde
ver el argumento
Locke Locke (escrito contra el entusiasmo, no contra Pascal)
Tener una fuerte persuasión de que una proposición es verdadera no es percibir que viene de Dios, ni siquiera que es verdadera.
Blaise Pascal 1670
Pascal distingue, sin embargo, el «corazón» de la imaginación: para él, la fe es Dios sentido por el corazón y no por la razón. No propone sustituir la razón, sino reconocer que no lo fundamenta todo.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Nuestro resumen: Locke también admite que la razón parte de verdades evidentes que no demuestra (IV.18.5). El desacuerdo se refiere a la fe: Pascal ve en el sentimiento del corazón un conocimiento de Dios, mientras que Locke no ve en él un signo que permita distinguir la inspiración de la ilusión. No se acepta ninguna respuesta común.
William James 1896 · ataca la premisa 1

Una regla de pensamiento que nos impidiera absolutamente reconocer cierto tipo de verdades, si realmente estuvieran ahí, sería una regla irracional. Exigir pruebas antes de creer puede, por tanto, cerrar la puerta a lo que solo se muestra a quien acepta creer primero. James apunta a la regla de Clifford, cercana a la de Locke; no menciona a Locke en este texto.

sin respuesta
ver el argumento
No es posible una respuesta: objeción formulada en 1896, después de la muerte del autor (1704).
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Nuestro resumen: todo depende de las opciones en juego. Para James, la regla de proporción vale para las cuestiones que las pruebas pueden decidir; para las opciones vivas, forzosas y trascendentales que estas no pueden decidir, se tiene derecho a decidir de otro modo. Locke, por su parte, reserva la fe a las verdades «por encima de la razón» solo tras examinar su origen. Desacuerdo de fondo sobre lo que se puede creer antes de poder probarlo.
Una tensión en el propio Locke 1700 · ataca la conclusión

Locke clasifica las proposiciones en tres clases: conformes a la razón, por encima de la razón (la resurrección de los muertos, por ejemplo, Ensayo IV.17.23) y contrarias a la razón. Acepta que lo que está «por encima de la razón» se convierta, una vez revelado, en la materia propia de la fe (IV.18.7). Entonces la razón ya no lo juzga todo: la fe tiene, en efecto, un dominio propio.

Locke responde
Locke 1700 · Locke lo admite
Estas cosas, que están más allá de lo que nuestras facultades naturales pueden descubrir, son, cuando se revelan, la materia propia de la fe.
Locke 1700 · Pero conserva un papel para la razón
Incluso entonces, corresponde a la razón juzgar si se trata realmente de una revelación y qué significan las palabras en que se expresa.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Nuestro resumen: Locke no dice que la razón juzgue el contenido de todo, sino el origen de toda revelación y su coherencia con las propias evidencias de la razón. Los críticos piensan que esta división deja a la fe más espacio del que sugiere el lema «último juez en todas las cosas»; sus defensores ven en ella una posición coherente.