問い私たちは自由なのか？自由な行為は自我の全体から生まれ、生きられた時間は空間ではない
私たちは自由なのか？自由意志

自由な行為は自我の全体から生まれ、生きられた時間は空間ではない

自由と持続（ベルクソン）

Henri Bergson 1859 · 1941自由な行為は私たちの人格全体から湧き出る。生きられた持続は、空間のように切り分けることはできない。
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その主張：

したがって自由は事実である。自由な行為は存在し、流れ去った時間にしか当てはまらない決定論は、それらには及ばない。

なぜか

決定論は生きられた時間を空間における像に置き換える。しかし、ある種の行為は、私たちの人格の全体から、そしてそれのみから湧き出る。

歴史を貫く同じ発想
Henri Bergson1889ベルクソンは博士論文の最終章で、決定論は生きられた時間（持続）と、空間内の線として思い描かれた時間との混同に基づいている、と論じる。
要点

「自由な行為は自我の全体から生まれ、生きられた時間は空間ではない」は、問い「私たちは自由なのか？」（答え：自由意志）に関するHenri Bergsonの論証です（『時間と自由』（意識に直接与えられたものについての試論）、1889年、第3章, 1889）。その主張は次のとおりです：したがって自由は事実である。自由な行為は存在し、流れ去った時間にしか当てはまらない決定論は、それらには及ばない。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、結論は4個の前提から確かに導かれます。 AskPhilosophyでは、5件の反論を紹介しています。そのうち4件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『時間と自由』（意識に直接与えられたものについての試論）、1889年、第3章
妥当

今朝までのあなたについてすべてを知っていれば、あなたが何を決めるかを予測できるだろうか。決定論者はできると答える。二つのビリヤードの球の位置がその衝突を定めるように、あなたの動機、性格、過去が結果を定める、というのである。ベルクソンは、この推論には隠れた誤りがあると答える。それはあなたの内面生活を、定規上の目盛りのように、並べて置かれた事物の系列として扱っている。だが深い決断は定規上の目盛りではない。それは人格の全体から生まれ、その人格は熟慮するにつれて変化する。したがってベルクソンにとって、自由は神秘的な力ではなく、空間の言語では記述できない、生きられた経験の事実である。

P1決定論のあらゆる形態（物理的なものも心理的なものも）は、生きられた持続を空間における像に置き換えられると想定している。すなわち、並べて置かれた瞬間の系列であり、同一に繰り返しうるものとしてである。
P2この等価性は、すでに過ぎ去った時間、つまり線として思い描ける時間については成り立つ。しかし、流れつつある時間、すなわち行為しているときに私たちが生きる時間については成り立たない。
P3真に自由な行為は、流れつつある時間のうちで生じるのであって、すでに流れ去った時間のうちで生じるのではない。
P4私たちの行為が人格の全体から発し、それを表現し、しかもそれのみから発するとき、私たちは自由である。
P5 · 暗黙の前提私たちの行為のうちには（まれであっても）、表面的な状態や習慣や暗示の帰結にすぎないものではなく、このように自我の全体から発するものがある。
したがって自由は事実である。自由な行為は存在し、流れ去った時間にしか当てはまらない決定論は、それらには及ばない。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。
論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P5がなければ、ほかのすべてを受け入れたうえで、なおこう言うことができる。私たちの行為のどれ一つとして真に自我の全体から発しておらず、すべて表面的な状態から来ているのだから、どれも自由ではない、と。ベルクソン自身、自由な行為はまれであり、自由には程度があることを認めている。
この論証は妥当である。P3とP2は、自由な行為が持続と空間の等価性から逃れることを示している。P1は、決定論がこの等価性を必要とすると述べているので、決定論はそのような行為には当てはまらない。P4とP5は、そのような行為が存在し、かつそれが自由であると述べている。弱点はP2（生きられた時間は法則によって記述できないというのは本当か）、P1（決定論は本当にこの等価性を必要とするのか）、P5（そのような行為は存在するのか）である。
類推. 耳を傾けている旋律は、机の上に置かれた楽譜と同じものではない。楽譜があれば、すべてを前もって計算することができる。しかし旋律の感動は、聴くという生きられた時間のなかにしか存在しない。ベルクソンにとって、自由な決定は旋律に似ており、決定論は楽譜に似ている。

反論

5

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

物
物理的決定論（ベルクソンが提示するもの） 1889 · 前提1を攻撃

もしエネルギー保存の原理がすべての生物の身体に当てはまるなら、脳の各物質点の位置は、直前の瞬間におけるその位置によって厳密に決定される。そうすると、感覚、感情、観念は、この運動の結果にすぎないことになり、魂についても生きられた時間についても何の仮定も置かずに、必然性が成り立つことになるだろう。

Bergsonの応答
ア
アンリ・ベルクソン
たとえ脳の各原子の位置、方向、速度が各瞬間に決定されていたとしても、私たちの心理的生活が同じ必然性に服していることには決してならない。まず、脳のある状態に、厳密に決定された心的状態が対応することを証明しなければならないが、この証明はまだなされていない。
ア
アンリ・ベルクソン
この力学の原理を普遍的な法則にしたのは、科学を基礎づける必要ではなく、心理的な誤りである。すなわち、意識によって生きられる持続が、不活性な原子の上を滑っていく持続と混同されたのだ。したがって、いわゆる物理的決定論は、根本においては心理的決定論に帰着する。
議論は続く（当サイトによる要約） ベルクソンはすべてを否定するわけではない。彼は、エネルギー保存を厳密に適用するなら、残される自由の部分はかなり限られたものになること、つまり私たちの運動は、外から見れば自動運動と区別がつかなくなることを認めている。今日でもなお、脳の状態がどこまで決定を定めるのかという問いは議論されており、決定論者たちは、持続に関するベルクソンのテーゼは検証が難しいと考えている。
心
心理的決定論（連合主義、J. S. ミル。ベルクソンが報告するもの） 1889 · 前提4を攻撃

私たちの精神は、欲望、恐れ、誘惑といった、区別された状態の集まりである。それぞれの状態は先行する状態によって必然化され、最も強いものが勝つ。したがってミルによれば、犯罪に対する嫌悪が誘惑よりも強かったなら、私たちは殺人を控えることができたはずだということになる。これらの力の上に立って働く「自我の全体」などはなく、自我とはそれらの総和にすぎない。

Bergsonの応答
ア
アンリ・ベルクソン
ベルクソンは、現在の意識状態と、そこから移っていくどんな新しい状態とのあいだにも、つねに何らかの関係があることを認める。だが彼は問う。移行を説明するこの関係は、その移行の原因なのか、と。彼の見るところでは、この関係は事後的に説明するのであって、強制するのではない。
ア
アンリ・ベルクソン
意識の状態は別々のものではない。表面の下を掘り進んで真の自我にまで降りていくにつれて、その諸状態はもはや並置されなくなり、互いに浸透し、溶け合い、それぞれが他のすべての色合いを帯びるのである。
議論は続く（当サイトによる要約） 争点は「原因」が何を意味するかである。決定論者にとっては、ある状態を先行する諸状態によって説明すれば、それが必然であったことを示すのに十分である。ベルクソンにとっては、この説明は事後になされる再構成であり、自我が全体として生きている諸状態を切り分ける言葉でできている。両陣営は、何をもって検証とみなすかについて一致していない。
スピノザ 1677 · 結論を攻撃

人間は自分を自由だと思い込んで誤っている。この思い込みは、自分の行為を意識していながら、それを規定している原因を知らないという、ただそれだけのことにある。したがって、彼らの自由の観念とは、自分の行為の原因を何も知らないという無知にほかならない。

Bergsonの応答
ア
アンリ・ベルクソン（スピノザにおける因果性について） 1889 · 遠く離れた応答：ベルクソンによるスピノザ論（1889年）
デカルトの物理学、スピノザの形而上学、あるいはベルクソン自身の時代の科学理論など、どれを掘り下げてみても、至るところに同じ関心が見いだされる。原因と結果のあいだに論理的必然性の関係を打ち立てようとする関心である。この関心は、継起の関係を内属の関係へと変え、持続の働きを無きものとし、見かけの因果性を根本的な同一性に置き換えるに至る。
議論は続く（当サイトによる要約） ベルクソンは、自由の感情は原因を知らないことから生じるという考えに、正面から答えてはいない。彼はスピノザがすべては必然的だと言うことを可能にしている因果性の見方を批判し、そのうえで直接経験に依拠する。「私たちが確認する事実のなかで、これ以上に明白なものはない」。スピノザ主義者は、生きられた明証こそまさに人を欺くものであり、太陽がすぐ近くにあるという印象のようなものだと答えるだろう。両者の不一致は、何がより多くを証明するのか、すなわち生きられた経験か演繹か、という点にある。
後
後ろを振り返る決定論者（ベルクソンが描くところの） 1889 · 前提2を攻撃

行為がなされてしまうと、人は思考のうえで以前の時点に身を置き、これから起こる行為はまさにその時点ですでに必然的だったと主張することができる。あるいは、行為がなされた以上、それは別の仕方では起こりえなかったと主張する。そうなると、自由とは、まだ原因を見ていない者の錯覚だということになるだろう。

Bergsonの応答
ア
アンリ・ベルクソン
ベルクソンは、自由な行為（「為されないこともありえた」行為）についてありうる定義を検討する。彼によれば、そのどれもが、具体的持続とその空間的象徴とのあいだに絶対的な等価性があることを前提としている。この等価性を認めてしまえば、最も厳格な決定論に行き着く。欠陥は自由にあるのではなく、立てられた問いにあるのだ。
議論は続く（当サイトによる要約） ベルクソンにとって、「彼は別様に行為しえただろうか」という問いは、時間を映画のように再生し直すことに等しいため、誤って立てられている。これに対し、帰結論証（ヴァン・インワーゲン）や、別様に行為しうることという条件を擁護する現代の哲学者たちは、むしろこの問いは適切に立てられていると考える。「別様に行為しうる」とは何を意味するのかをめぐる議論は、今日も続いている（帰結論証を参照）。
ジャン=ポール・サルトル（ベルクソンについて） 1943 · 前提4を攻撃

ここでサルトルはベルクソンのテーゼを批判している。それは「深層の自我」という考え、すなわちその行為が、父の子供たちのように、安心させる家族的な類似をともなって生じてくるという考えである。自由を心的対象へと投影することで、ベルクソンは不安を覆い隠す手助けをしているが、それは意識を犠牲にしてのことである。彼が記述しているのは、自らに現れるがままの私たちの自由ではなく、他者の自由なのだ。

応答なし
応答はありえません：この反論は、著者の死後（1941）の1943年に提起されました。
議論は続く（当サイトによる要約） ベルクソンは1941年に亡くなっており、『存在と無』（1943年）より前だったため、反論することはできなかった。ベルクソン主義者なら、深層の自我とは私たちの行為の背後に置かれた物ではなく、持続そのものの運動だと言うだろう。ここには自由についての二つの考え方が残る。人格の全体を表現すること（ベルクソン）、あるいは、拠り所なしに、自分の性格に反してでも選択すること（サルトル）である。