問い正義にかなった社会とは何か?ローマにもアテナイにも同じ一つの法
正義にかなった社会とは何か?ひとつの人類

ローマにもアテナイにも同じ一つの法

キケロ 紀元前106年 · 紀元前43年真の法とは、自然に適った正しい理性である。
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その主張:

それゆえ、真の法は一つであり永遠である。ローマでもアテナイでも、今日も明日も同じであり、元老院も民衆も、私たちをそれから免れさせることはできない。

なぜか

真の法とは、自然がすべての人に与えた理性である。もし正しさが投票に左右されるなら、投票によって窃盗が正しいものになりうるだろう。

要点

「ローマにもアテナイにも同じ一つの法」は、問い「正義にかなった社会とは何か?」(答え:ひとつの人類)に関するキケロの論証です(『法律について』第1巻18-43節、『国家について』第3巻33節)。その主張は次のとおりです:それゆえ、真の法は一つであり永遠である。ローマでもアテナイでも、今日も明日も同じであり、元老院も民衆も、私たちをそれから免れさせることはできない。。 AskPhilosophyの論理チェック(Z3ソルバー)によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提(P4)を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち1件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『法律について』第1巻18-43節、『国家について』第3巻33節
暗黙の前提を補えば妥当

ある法は、ある民が投票で可決したというだけで正しいのだろうか。キケロは否と答える。真の法は議会が書くものではない。それは正しい理性であり、自然がすべての人間に与えたものである。したがって、それはどこでもいつでも同じであり、いかなる投票も私たちをそれから免れさせることはできない。この自然法、すなわちすべての民に共通の一つの法という考えは、トマス・アクィナス、グロティウス、ロック、そして権利宣言へと受け継がれていく。

P1法とは、本来、自然に刻まれた最高の理性であり、なすべきことを命じ、その反対を禁じるものである。
P2ところで、自然はすべての人間に理性を与え、それとともに正しい理性を、したがって法を与えた。つまり、法(正しさ)はすべての人に与えられたのである。
P3もし何が正しいかが民衆の投票や支配者の布告に左右されるなら、投票一つで窃盗や偽造遺言が正しいものになってしまう。それは不合理である。
P4 · 暗黙の前提投票ではなく、すべての人に共通の理性に由来する法は、民ごとにも時代ごとにも変わりえない。
それゆえ、真の法は一つであり永遠である。ローマでもアテナイでも、今日も明日も同じであり、元老院も民衆も、私たちをそれから免れさせることはできない。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。
論理ソルバーで検証済み:すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合: P4がなければ、コンピュータは次のような世界を見つける。そこでは、法は理性であり、すべての人が理性を持ち、投票は正しさをつくらない。それにもかかわらず、正しい法はローマとアテナイで同じではないのである。
P4とともにならば妥当である。P1とP2は、法とは何か、そしてすべての人がそれを持っていることを述べている。P3は対立する主張、すなわち正しさは投票から生じるという主張を退ける。しかし、法がどこでも同じだと結論するには、なおP4が必要である。共通の理性が、国ごとに異なる規則を求めることも十分ありうるからだ。これはモンテスキューが提起することになる論点である。キケロ自身、この「真の法」を、都市国家の成文法から区別している。後者を法と呼ぶのは「民衆の言い方に合わせて」のことにすぎない。
類推. クラスの多数派が 2 + 2 = 5 と投票で決める。投票は行われたが、計算は依然として間違いのままであり、それはパリでも東京でも変わらない。キケロにとって、正しさは算術に似ている。投票はそれを認めることも裏切ることもできるが、つくり出すことはできない。

反論

3

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

カ
カルネアデス(ローマ、紀元前155年) 紀元前155年 · 前提1を攻撃

自然の権利(自然法)などない。人間は自分たちの利益のために法を定めたのであり、法は民ごとに異なり、時代とともに変わる。その証拠に、ローマ人自身が他人のものを奪って帝国を築いた。もし正しくあろうとするなら、すべてを返して小屋に戻らねばならないだろう。

キケロの応答
キケロ
正義が成文法に従うことであり、すべてが効用によって測られるのだとすれば、それで得をすると考える者は、法を軽んじ、できるなら破るだろう。ある利益に基づく正義は、別の利益によって破壊される。正義が自然のうちにないなら、正義などまったく存在しない。
議論は続く(当サイトによる要約) カルネアデスは、ある日は正義のために論じ、翌日は正義に反対して論じ、どんな主張でも擁護できることを示した。キケロは『国家について』で、その演説をピルスに繰り返させ、ラエリウスに論駁させる。真の法の定義を含んでいるのは、このラエリウスの答えである。ピルスの演説は、主に要約(ラクタンティウス、アウグスティヌス)を通じて知られている。『法律について』のこの箇所は、ローマ帝国の例には答えていない。しかもカルネアデスの弟子なら、その帰結を受け入れるだろう。自然のうちに正義がないなら、あるのは有用な慣習だけだ、と。キケロの議論が示すのは、自然法を信じることが有益だということであって、自然法が存在することではない。
モンテスキュー(『法の精神』) 1748 · 前提4を攻撃

法一般は、たしかに人間の理性である。しかし、各国民の法は、その民、気候、風習、通商に適合したものでなければならず、ある民の法が別の民に適するなどということは、きわめて稀なことであろう。

応答なし
応答はありえません:この反論は、著者の死後(-43)の1748年に提起されました。
議論は続く(当サイトによる要約) 意見の対立は見かけほど大きくはない。モンテスキューはすべての民族に共通する理性を認めており、キケロは諸都市の成文法が異なることを認めている。両者が分かれるのは、正義のうちどれだけが決して変わってはならないか、という点である。モンテスキュー自身、人定法より前にすでに「可能な正義の関係」があったと書いている。
ヒューム(理性は命令しない) 1751 · 前提1を攻撃

理性は何が真で何が偽かを見いだすが、冷たいものであり、私たちをいかなる行為にも駆り立てず、ただ私たちの欲するものに到達する手段を示すにすぎない。是認したり非難したりするのは感情である。したがって、キケロの言うように、理性がそれだけで「命じ、禁じる」ということはありえない。

応答なし
応答はありえません:この反論は、著者の死後(-43)の1751年に提起されました。
議論は続く(当サイトによる要約) キケロにとって、正しい理性は単なる手段の計算ではない。それは完成された人間の本性であり、他者を愛する自然な傾向をも含んでいる(「法の基礎」、『法律について』I, 43)。道徳の源泉を理性に求めるか感情に求めるかという論争は、今日でも決着していない。