問い証拠なしに信じるべきか？理性、「悪魔の娼婦」、御言葉の前で
証拠なしに信じるべきか？信仰は理性を超える

理性、「悪魔の娼婦」、御言葉の前で

理性、悪魔の娼婦

Martin Luther 1483 · 1546神の前では、人間の意志は自由ではない。恩寵がなければ悪を欲し、恩寵があれば善を欲する。しかし、自分の主人を選ぶことは決してない。意志は「奴隷的」なのである。
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その主張：

神のことがらにおいては、理性を抑え込み、その「美しい思考」に従わず、理性の異議に逆らって信じなければならない。

なぜか

神については、理性は自分自身の観念を聖霊と取り違え、誰もそれを正すことができない。御言葉に固く従わなければならない。

要点

「理性、「悪魔の娼婦」、御言葉の前で」は、問い「証拠なしに信じるべきか？」（答え：信仰は理性を超える）に関するMartin Lutherの論証です（ヴィッテンベルクでの最後の説教、1546年1月17日（WA 51, 126 および 129））。その主張は次のとおりです：神のことがらにおいては、理性を抑え込み、その「美しい思考」に従わず、理性の異議に逆らって信じなければならない。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、結論は3個の前提から確かに導かれます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち1件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

ヴィッテンベルクでの最後の説教、1546年1月17日（WA 51, 126 および 129）
妥当

死の一か月前、ルターはヴィッテンベルクで説教する。彼は、誰の目にも明らかな粗野な罪（高利貸し、泥酔、姦淫）と、見分けにくい罪とを区別する。後者とは、神のことがらを裁こうと主張するときの理性である。彼はそれを「悪魔の娼婦」、悪魔の持つ最高のものと呼ぶ。理性は自分が聖霊に導かれていると思い込んでおり、法学者も医者も王も、それを正すことはできない。理性を抑え込み、たとえ洗礼の水はただの水にすぎないと理性が異議を唱えようとも、御言葉にとどまらなければならない。ただし、ルターは理性一般を軽蔑しているわけではない。1536年には、この世の営みにおいて、理性は最良のものであり「何か神的なもの」であると述べている。

P1神のことがらにおいて、理性は自分が啓蒙されていると思い込む。自分の考えを聖霊と取り違え、賢くふるまおうとする。
P2粗野な罪とは違い、理性のこの誤りは誰にも裁くことができない。法学者にも、医者にも、王にもできない。
P3神の言葉（洗礼、キリスト、三位一体）は、理性が醜いもの、不条理なものと見なすことを教える。「水に何ができるのか」と。
P4 · 暗黙の前提神について御言葉と理性が対立するときは、御言葉が優先されねばならない。理性には、御言葉のほかに、それを超える裁き手がないからである。
神のことがらにおいては、理性を抑え込み、その「美しい思考」に従わず、理性の異議に逆らって信じなければならない。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。
論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
類推.

反論

3

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

ル
ルター自身（『人間についての討論』） 1536 · 前提1を攻撃

ルターは別の箇所で、自らの主張の射程を明確にしている。この世の営み（技芸、医学、法、統治）において、理性は最良のものであり「何か神的なもの」である。神はアダムの堕罪の後も、人間から理性を取り去らなかった。しかし神学と比べれば、理性は人間についてほとんど何も知らない。したがって、悪魔の娼婦とは、あらゆる事柄における理性ではなく、神を裁こうと主張する理性のことである。

応答なし
Lutherの著作の中に、直接の応答はまだ見つかっていません。
議論は続く（当サイトによる要約） 当サイトによる要約：この明確化は議論を限定するが、反駁するものではない。1546年の主張が標的とするのは、神のことがらにおける理性であって、理性一般ではない。
トマス・アクィナス（『神学大全』） 1265 · 結論を攻撃

トマスにとって、恩寵は自然を破壊せず、完成させる。意志の自然的傾向が愛徳に仕えるように、自然的理性は信仰に仕えるべきである。信仰は理性を超えるが、理性と矛盾することはなく、理性は異論に対して信仰を擁護することができる。

応答なし
Lutherの著作の中に、直接の応答はまだ見つかっていません。
議論は続く（当サイトによる要約） 当サイトによる要約：これは、信仰における理性の役割をめぐる、スコラの伝統とルターとの根本的な不一致である。この説教でルターはトマスに答えているのではなく、御言葉（洗礼、聖餐）に対する理性の異議を標的にしている。
ウ
ウィリアム・キングドン・クリフォード（『信念の倫理』） 1877 · 結論を攻撃

不十分な証拠に基づいて何かを信じることは、いつでも、どこでも、誰にとっても誤りである。ルターに当てはめると（私たちの解釈）、理性の異議に逆らって信じることは、美徳ではなく道徳的な過失となるだろう。

擁護者の応答
ウ
ウィリアム・ジェイムズ（『信ずる意志』） 論証の擁護者 · 1896
ジェイムズは決定的な証拠なしに信じる権利を擁護するが、その枠組みはルターよりも狭い。選択肢が生きたものであり、強制的で、重大であり、かつ知性的な根拠では決められない場合に、私たちの情的本性が決定してよく、また決定しなければならない。理性に逆らって信じるべきだとは言っていない。
議論の現状（当サイトによる要約）当サイトによる要約：クリフォードは証拠のないあらゆる信念を退け、ジェイムズは限定された場合を認める。ルターはさらに進み、神のことがらにおいて理性の異議にもかかわらず信じることを求める。