いったいどうしてペルシア人でいられるのだろう。

モンテスキュー 1689 · 1755濫用を防ぐには、権力が権力を抑制しなければならない。

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その主張：

したがって、私たちが自分を外から見ないかぎり、何が普通で何が奇妙かについての判断は無価値である。最悪の偏見とは、「人に自分自身を知らなくさせる」ものなのだ。

なぜか

私たちはあらゆることを、自分自身に立ち返って判断する。普通に見えるか奇妙に見えるかは、私たちが何者であるかを示すにすぎない。

要点

「いったいどうしてペルシア人でいられるのだろう。」は、問い「私たちは何かについて確実であることができるのか？」（答え：疑わなければならない）に関するモンテスキューの論証です（『ペルシア人の手紙』30、59（リカ））。その主張は次のとおりです：したがって、私たちが自分を外から見ないかぎり、何が普通で何が奇妙かについての判断は無価値である。最悪の偏見とは、「人に自分自身を知らなくさせる」ものなのだ。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P3）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、2件の反論を紹介しています。そのうち1件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『ペルシア人の手紙』30、59（リカ）

暗黙の前提を補えば妥当

ペルシア人のリカがパリにやって来る。ペルシアの服を着ていると、誰もが彼をじろじろ見る。ヨーロッパの服を着ると、もう誰も彼に気づかない。ところが、彼がペルシア人だと知れた途端にこう言われる。「いったいどうしてペルシア人でありうるのか」。パリの人々は、自分たちに似たものを自然だと思い、それ以外のものはすべて奇妙だと思う。小説は鏡を裏返す。フランス人を奇妙だと思うのはペルシア人なのだ。語っているのは登場人物だが、この手法こそモンテスキューの方法のすべてである。よそ者の目で自分自身を見ることだ。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。

論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P3がなければ、コンピュータは次のような場合を見つけ出す。私たちがすべてを習慣に従って判断しているのに、それでも私たちの判断がものごとの真の価値を言い当てている場合である。私たちの習慣がたまたま正しいものでありさえすれば足りるのだ。

P3があれば、この論証は妥当である。P3は暗黙の前提で、判断がものについて述べていることと、判断する者について述べていることを区別する。結論は限定的な懐疑論である。それが狙うのは習俗についての私たちの自発的な判断であって、あらゆる認識ではない。モンテスキューは他方で、正義のように、視点に依存しない真理を信じている。弱点はP1である。私たちの判断がすべて自分への立ち返りだとすれば、この判断もまたそうだからだ。

類推. 私たちは自分自身の訛りを聞き取れない。自分に訛りがあると知るには、外国へ行くか、外国人にまねてもらうしかない。

反論

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

古

古典的な反論：論証が自分自身に跳ね返る前提1を攻撃

私たちが自分への立ち返りによってしか判断しないのなら、この判断もまた、そうした立ち返りにすぎない。そして、すべてが視点に依存するのなら、もはや何ひとつ真でも正しくもない。あるのは習俗だけで、他人の習俗を批判する権利ももはやない。

モンテスキューの応答

要約：その著作はまだ当サイトのコーパスに入っていません

モンテスキューウズベクの別の手紙（『ペルシア人の手紙』83）

正義とは、二つのものの間に実際に見出される適合の関係である。この関係は、それを考察する存在が神であれ天使であれ人間であれ、常に同じである。確かに、人間はこうした関係をいつも見ているわけではなく、人間にもっともよく見えるのは常に自分の利益である。

議論は続く（当サイトによる要約） ウズベクは反論の後半（すべては単なる習俗にすぎなくなる）には答えているが、前半には答えていない。「自分への立ち返りによって」なされた判断が、それ自体どうして信頼できるのかを、彼は述べていない。こうして小説は二つのものを区別する。変化し、内側からは正しく判断しにくい習俗と、変化しない正義である。ただ、一つの難点が残る。自分の文化の内側から、両者の境界がどこにあるのかをどうやって知りうるのか。『ペルシア人の手紙』は規則を与えず、方法を与える。自己中心から抜け出すことである。

エ

エドワード・サイード 1978 · 結論を攻撃

『ペルシア人の手紙』の「異邦人のまなざし」は、現実のペルシア人のものではない。それは旅行者の話から引き出された、後宮や宦官や閉じ込められた女たちを備えた、ヨーロッパ人が想像した東洋である。ペルシア人の扮装をしたところで自分の外に出られはしない。人は他者に自分自身の幻想を投影するのだ（『オリエンタリズム』、1978年）。

応答なし

要約：その著作はまだ当サイトのコーパスに入っていません

応答はありえません：この反論は、著者の死後（1755）の1978年に提起されました。

議論は続く（当サイトによる要約） 小説はまた、そのまなざしを主人公にも向け返す。フランスについてはあれほど明晰なウズベクが、自分の後宮で自分が行使している専制には盲目のままであり、最後に語るのは閉じ込められた女、ロクサーヌである。「私は隷属の中で生きることはできた。けれど、私は常に自由だった」。とはいえ、サイードが間違っているわけではない。この東洋は1721年のヨーロッパのイメージと紋切り型で作られており、本物のペルシア人はそこで決して語らない。異邦人のまなざしという手法は今なお力強いが、舞台装置は時代遅れである。