人生は短くない、私たちがそれを浪費しているのだ

セネカ 頃紀元前4年 · 頃 65私たちに時間が少ないのではなく、多くを浪費しているのである。

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その主張：

それゆえ人生は短くない。それを短くしているのは私たちである。十分に長い人生を持ち、死を中断として恐れずにいられるかどうかは、私たち次第である。

なぜか

人生は、うまく使えば十分に長い。だが多くの人はそれを散らしてしまう。うまく使われた人生は完結している。

要点

「人生は短くない、私たちがそれを浪費しているのだ」は、問い「死を恐れるべきか？」（答え：恐れることは何もない）に関するセネカの論証です（『人生の短さについて』1-3、7、11；『書簡集』1）。その主張は次のとおりです：それゆえ人生は短くない。それを短くしているのは私たちである。十分に長い人生を持ち、死を中断として恐れずにいられるかどうかは、私たち次第である。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P4）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち3件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『人生の短さについて』1-3、7、11；『書簡集』1

暗黙の前提を補えば妥当

ほとんどの人が、人生は短すぎると嘆く。生き始めたちょうどそのときに死ぬのだと。セネカはこの嘆きを逆転させる。自然は私たちに十分な時間を与えている。それを仕事や野心や快楽、他人の要求のなかで失わせているのは私たち自身なのだ。自分の時間を取り戻す者は十分に長い人生を持ち、ためらうことなく死が近づくのを見つめることができる。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。

論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P4がなければ、コンピュータは、時間をうまく使いたいと望みながらそれができない人（奴隷、病人、生き延びるために朝から晩まで働く人）を見つけ出す。その人の人生は短いままであり、結論は成り立たなくなる。

P4があれば妥当である。P1は、うまく使われた人生は十分に長いと述べ、P3は、十分に長い人生には終わりを恐れる理由がないと述べる。しかし、これらすべてが私たち次第だと結論するには、時間をうまく使うことが私たちの力の範囲内にある（P4）必要がある。セネカはどこでもそれを前提としている（ルキリウスに宛てて「自分自身のために自らを解き放て」と書く）が、証明はしない。ここが攻撃点である。誰もが自分の時間を選べるのか。P2は論理には必要ない。これは診断であり、なぜほとんどの人にとって人生が短く思えるのかを説明するものである。

類推. 二人の生徒が、試験の準備に同じ一週間を持っている。一人は「一週間では短すぎる」と言う。もう一人は、画面を見ずに一日一時間勉強し、すべてを見直す時間を持てた。一週間の長さは二人にとって同じだった。短かったのは、その使い方である。

反論

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

アリストテレス（セネカによる）紀元前330年 · 前提1を攻撃

自然は私たちに不公平だ。ある動物には私たちの五倍も十倍もの寿命を与えながら、あれほど偉大なことのために生まれた人間は、はるかに早く終わってしまう。ヒポクラテスもすでに言っていた。「人生は短く、術は長し」と。

セネカの応答

セネカ

なぜ自然を嘆くのか。自然は寛大だった。人生は、使い方を知っていれば長いのだ。

議論は続く（当サイトによる要約） セネカはこの嘆きをアリストテレスのものとするが、キケロはそれをアリストテレスの弟子テオプラストスのものとしている。本質的には、この答えですべてが片づくわけではない。ある仕事（一つの学問、一つの言語、一つの発見）は、本当に一生以上を必要とする。セネカは後にこれを認めている（14-15章）。哲学者を読む人々は「あらゆる時代を自分の時代に加える」のである。

アリストテレス（『政治学』第7巻）紀元前330年 · 前提4を攻撃

有徳になるには余暇が必要である。だから職人や商人や農民は、完全な市民にはなれない。彼らの仕事が時間のすべてを奪うからである。したがって、人生をうまく使うことは誰にでも開かれた選択ではない。あなたのために他の人々が働かなければならないのだ。

セネカの応答

セネカアリストテレスの名を挙げずに、彼がルキリウスに宛てて書いていること（『書簡集』17）

軍隊は、王国を征服するために、しかも他人のものとなる王国のために、飢えに耐え、草の根で命をつないできた。ならば、心を狂気から解き放つために貧しさに耐えることをためらう者がいるだろうか。だから、まず生きるに足るだけの蓄えをしておくべきではない。旅の糧がなくとも、哲学にたどり着くことはできる。

議論は続く（当サイトによる要約） この答えが問題にしているのは金であって、時間ではない。セネカが手紙を書き送る相手のルキリウスは裕福な高級官僚であり、セネカ自身もローマで最も富裕な人物の一人である。夜通し食卓で給仕する奴隷（セネカは第47書簡でこれを描いている）には、金も時間もない。ストア派なら、本質的なこと、すなわち起こることを正しく判断することは、奴隷の身分にあっても、あらゆる瞬間に可能であると答えるだろう。元奴隷のエピクテトスがそれを示している。

バ

バーナード・ウィリアムズ（「マクロプロス事件」、1973年） 1973 · 前提3を攻撃

私たちには、生きる理由を与えてくれる企てがある。育てるべき子、仕上げるべき作品、愛すべき人々である。それらを断ち切る死は、時間を有効に使ってきた人にとってさえ、真の悪である。ウィリアムズが主に標的とするのはエピクロスとルクレティウスだが、セネカに当てはめると、彼の議論は次のようになる。「何も奪われえない」生とは、もはや何にも執着しない生であろう、と。

セネカの応答

要約：その著作はまだ当サイトのコーパスに入っていません

セネカ予想される応答（『生の短さについて』7）

自分の時間のすべてを役立て、一日一日をこれが最後であるかのように整える人は、明日を望みも恐れもしない。あとは運命に決めさせればよい。その人の生はすでに安全なところにある。そこに付け加えることはできても、何かを奪うことはできない。

議論は続く（当サイトによる要約） まさにここが意見の分かれ目である。セネカにとって、賢者は明日に依存しない。ウィリアムズにとって、明日にもはや何も期待しないことは、生きたいと思わせるものを失うことである。セネカの文章は根本のところで応答しているが、ウィリアムズが払うことを拒む代償を引き受けている。同じ箇所でセネカは、この賢者にとってはすべてがすでに知られ、飽きるほど味わい尽くされていると付け加える。ウィリアムズもまた、定言的欲求がすべて尽きれば死は悪ではなくなると考えており、争点はその状態が望ましいかどうかにある。

現代の声はこれをどう語るか

擁護する人々

Ryan Holiday彼はセネカを引く。死は私たちの前にあるだけではない。「すでに過ぎ去った時間は死のものである」。私たちは金は守るのに、取り戻せない時間は浪費する。