哲学者ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツ

ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツ

私たちは可能な世界のうち最善の世界に生きている。

合理主義1646 · 1716 ドイツ合理論者信仰者数学者形而上学的楽観主義者

概要論証 · 6 著作引用系譜

『モナドロジー』32-38、『自然と恩寵の原理』7-8

充足理由：なぜ何もないのではなく、何かがあるのか

その主張：

したがって、必然的存在者、すなわちすべてのものの究極の理由である神が存在する。

なぜか

すべてのものには理由があり、存在しなかったかもしれないものの系列全体は、自らの理由を自らのうちに持たない。それは系列の外にある。

暗黙の前提を補えば妥当

何ものも理由なしには生じないのなら、世界全体にも存在する理由がなければならない。ライプニッツは、その理由は世界そのものの内には、無限にさかのぼってさえ決して見出されないと論じる。生成消滅するものから出発するトマス・アクィナスの第三の道とは異なり、彼は一般的な原理である充足理由律から出発し、それを世界全体に適用する。彼によれば、永遠の世界であっても理由を必要とする。これが「偶然性からの」論証であり、しばしば宇宙論的証明の最も強力な版と見なされる。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。

論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P3がなければ、コンピュータは次のような世界を見いだす。すなわち、原理が各事物について成り立ち、各状態が先行する状態によって説明されるが、系列の全体には理由がなく、ただそこにあるだけの世界である。そのとき、必然的存在者は少しも必要とされない。

P3と合わせれば妥当である。ライプニッツはこれを（「世界の存在の理由、すなわち偶然的な事物の全体的な集合の理由」を探し求めつつ）別個に擁護することなく主張している。彼は「各事物には理由がある」から「あらゆる事物の集合には理由がある」へと移るのである。これがなければ、全体に理由を求めるよう強いるものは何もなく、結論はもはや導かれない。論争は主にP1（この原理は例外なく真か）、P3（全体は余分な一つの事物なのか）、P5（必然的存在者は必ず神でなければならないのか）をめぐって行われる。

類推. ある幾何学の本が別の本から書き写され、その本もまた別の本から書き写され、そうして永遠の昔から続いてきた。それぞれの写本は先行する写本によって説明される。しかし、そもそもなぜそのような本が存在するのか、なぜこのように書かれているのか。連鎖をたどって遡っても、たとえ無限に遡っても、この問いには答えられない。これはライプニッツ自身の例である。

反論

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

ラ

ライプニッツが予期した反論前提4を攻撃

世界が永遠であれば、各状態は先行する状態によって、終わりなく説明される。したがってすべては説明されており、世界の外に出る必要はない。

ライプニッツの応答

ライプニッツ

各写本を先行する写本で説明しても、なぜ何もないのではなく本があるのか、なぜそれらがこのように書かれているのかは、決して説明されない。永遠の世界でさえ、自らの存在の完全な理由を含んではいない。

議論の現状（当サイトによる要約）ライプニッツは、各写本を先行する写本で説明しても、なぜ何もないのではなく本があるのかは説明されない、と答える。この要求を退ける人々（下に挙げるヒューム、ラッセル）は、全体が部分とは別の理由をもたなければならないことを否定する。根本的な対立点は、充足理由律がどこまで及ぶかにある。

スピノザ 1677 · 前提2を攻撃

すべてのものに充足理由があるなら、何ものも別様ではありえなかったことになる。すべては神の本性から必然的に帰結する。理由律は、論証が必要とする偶然性を破壊してしまうのである。（今日ではこの問題は「様相の崩壊」と呼ばれる。）

ライプニッツの応答

ライプニッツ

二種類の必然性を区別しなければならない。この世界が選ばれたのは最善だからであり、これは道徳的必然性、すなわち賢者の必然性である。しかしその反対は何の矛盾も含まない。形而上学的な意味では必然的ではなく、したがって偶然的であり続ける。

ピ

ピーター・ヴァン・インワーゲン 1983

要約：ヴァン・インワーゲンは、充足理由律をすべての偶然的真理の連言に適用すると行き詰まりに至ると論じる。その連言を説明する命題は、偶然的ではありえず（その場合その連言の一部となり、自分自身を説明しなければならなくなる）、必然的でもありえない（その場合、それが含意するものは連言も含めて必然的になる）。彼はこの原理を退けるべきだと結論する。

議論の続きを見る（1）

ア

アレクサンダー・プルス 2006

要約：プルスは、「充足的」な説明は、説明されるものを論理的に含意する必要はなく、行為者の自由な行為は必然化することなく説明しうる、と答える。したがって、この原理はすべてが必然的であることを含意しない。

議論の現状（当サイトによる要約）ライプニッツは道徳的必然性と形而上学的必然性を区別する。ヴァン・インワーゲン（1983）は、この原理を例外なく受け入れるなら、それでもなおジレンマが残ると判断する。プルス（2006）は行為者の自由な行為に訴えて応じるが、これはある種の自由の捉え方を前提としている。根本的な対立点は、「充足的」の意味と自由の本性にある。

ヒューム（『自然宗教をめぐる対話』のクレアンテス） 1779 · 前提3を攻撃

各部分の原因を説明し終えたなら、すべてを説明したことになる。部分を一つの「全体」にまとめるのは、諸州を一つの王国にまとめるのと同様に、精神の恣意的な行為であって、その全体には余分な原因は必要ない。

ライプニッツの応答

応答はありえません：この反論は、著者の死後（1716）の1779年に提起されました。

ウ

ウィリアム・ロウ 1975

要約：ロウは自身は無信仰者であるが、それでもこの反論は成り立たないと判断する。彼は、ある集合の各成員が同じ集合の別の成員によって説明される場合でも、その集合そのものが説明されることにはならない、と主張する。各々の依存的存在者を説明しても、なぜ何もないのではなく依存的存在者が存在するのかは説明されない。したがって、ヒューム=エドワーズの原理（部分を説明することは全体を説明することである）は、この論証に対抗するものではない。もっともロウは、充足理由律が真かどうかわからない以上、この論証は証明ではないと結論する。

議論の現状（当サイトによる要約）ヒュームとラッセルは、部分が説明されれば全体も説明されると判断する。ロウは、部分が互いに説明し合う場合にはそうではないと答える。根本的な対立点は充足理由律である。プルスにとっては自明であり、ラッセルにとっては単なる公準にすぎない（ラッセルの論証を参照）。

カント 1781 · 前提5を攻撃

必然的存在者が存在することを認めたとしても、それが神、すなわち完全な存在者であることを経験は何ひとつ証明しない。その一歩を踏み出すために、宇宙論的証明は、最高の完全性が必然的存在を含意すると仮定しなければならない。これは姿を変えた存在論的証明であり、そしてそれは失敗する。（ライプニッツ自身は、まず神が可能であることを示すという条件のもとで、存在論的証明を受け入れていた：『モナドロジー』45節。）

応答なし

応答はありえません：この反論は、著者の死後（1716）の1781年に提起されました。

議論の現状（当サイトによる要約）ライプニッツ自身は、まず神が可能であることを示すという条件のもとで、存在論的証明を認めていた（『モナドロジー』45節）。したがって、カントの反論はトマスの場合とは別の角度から彼に及ぶ。トマスの議論の中で論じられた、単に「事実的」な必然性による応答（ライヘンバッハ、1972年）は、ここではあまり適合しない。ライプニッツの必然的存在者は、自らの存在の理由を自らのうちに担っているからである。未決の論点。

バートランド・ラッセル 1948 · 前提1を攻撃

すべてのものに理由があることを保証するものは何もない。宇宙は端的な事実（ブルート・ファクト）かもしれない。ただそこにある、それだけのことである。全体の説明を要求することは一つの要請であって、自明なことではない（コプルストン神父とのラジオ討論、BBC）。

擁護者の応答

要約：その著作はまだ当サイトのコーパスに入っていません

応答はありえません：この反論は、著者の死後（1716）の1948年に提起されました。

ア

アレクサンダー・プルス論証の擁護者 · 2006

要約：プルスは充足理由律を自明だと判断し、さらに実践的な議論を加える。ある事実を「ブルート」（端的）だと宣言することは、最後の手段にとどめるべきだ、というものである。

議論の現状（当サイトによる要約）ラッセルはこの原理を要請として扱い、プルスは自明なものとして扱う。どちらの陣営も、相手が受け入れる証明を持っていない。根本的な意見の相違であり、未決の論点である。