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哲学者ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタイン

ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタイン

私の言語の限界が、私の世界の限界を意味する。

分析哲学1889 · 1951 オーストリア言語哲学者論理学者心の哲学者
『哲学探究』§243-315

私的言語論証と箱の中の甲虫

その主張:

したがって、厳密な意味での私的言語は不可能である。「痛み」という語は、箱の中に隠された対象から意味を得ているのではない。それは叫びに取って代わるものであり、公共の場で学ばれ、用いられるのである。

なぜか

語には、話し手の印象から独立した正しい使用の基準が必要だが、私的言語にはそれが欠けている。

暗黙の前提を補えば妥当

デカルトやロックをはじめ多くの人に見られる、非常に広まった考えがある。私が感じることは私だけが本当に知っており、それを言い表す私の言葉は、私が内に見るものから意味を得る、というものである。ウィトゲンシュタインは、私の私的な感覚だけを指す語から成る言語を想定し、そのような言語は機能しえないことを示す。これらの節は20世紀で最も多く論じられたものに数えられ、その正確な構造については一致した見解がない。以下は一つの再構成である。

P1 · 暗黙の前提記号が意味を持つのは、その正しい使用と誤った使用とを区別する基準がある場合に限られる。
P2この基準は、話し手の印象から独立していなければならない。そうでなければ「私に正しいと思われるものはすべて正しい」ことになり、それは「正しい」について語ることがもはやできないということを意味するにすぎない。
P3語が話し手だけが知りうるものを指す厳密に私的な言語では、唯一の検証は話し手の印象である。つまり自分の記憶を自分の記憶で確かめるのであり、それは、新聞が本当のことを言っているかを確かめるために同じ新聞を何部も買うようなものである。
したがって、厳密な意味での私的言語は不可能である。「痛み」という語は、箱の中に隠された対象から意味を得ているのではない。それは叫びに取って代わるものであり、公共の場で学ばれ、用いられるのである。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。
論理ソルバーで検証済み:すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合: P1がなければ、コンピュータは、正しさの基準がまったくないのに意味をもつ私的な記号を見いだす。つまり、誤用することが決してありえないのに、それでもなお何かを意味するような語である。
P1とともに妥当である。ウィトゲンシュタインはこれを一つの文として書いてはいない。定義とは記号の意味を確定するのに役立つものだと述べるとき(§258)、また規則に「私的に」従うことはできないと述べるとき(§202)、これが前提されている。大半の解釈者は彼にこの前提を帰しているが、これは攻撃の的となる点でもある。使うときに決して間違えることがありえないのに、何かを意味する語がありうるのだろうか。
類推. 誰もが箱を一つ持っていて、その中には「カブトムシ」と呼ばれる何かが入っている。誰も他人の箱の中を見ることはできない。それでも「カブトムシ」という語は、私たちのあいだで十分に機能しうる。だがそうなると、箱の中身は何の役割も果たさない。各人が別のものを持っていてもよいし、空の箱でもよい。この比喩はウィトゲンシュタインのものである(§293)。

反論

3

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

デカルト(『省察』第二省察) 1641 · 前提3を攻撃

私が感じていることを、私はほかの何ものにも並ぶことのない確実性をもって知っている。たとえ夢を見ているとしても、「私は光を見、音を聞き、熱を感じているように思われる。これは偽でありえない」。自分自身の感覚への接近は、単なる印象ではない。それはおよそ存在しうるもっとも確実な検証である。

ウィトゲンシュタインの応答
ウィトゲンシュタイン ウィトゲンシュタインの応答(デカルトの名は挙げていない)
「私だけが、自分が本当に痛いのかどうかを知りうる」という言明は、ある意味では誤りであり、別の意味では無意味である。誤りであるのは、他人は私が痛いときをしばしば知っているからである。無意味であるのは、冗談でならともかく、私について、私が痛いことを「知っている」と言うことはできないからである。それは私が痛いということ以外に、何を意味しうるだろうか。
議論は続く(当サイトによる要約) ウィトゲンシュタインを擁護する人々にとって、これは、自分の痛みについての私の確実性は検証された知ではなく、したがって私的な語を検証しうる基準でもない、ということを意味する。これに対してデカルト主義者は、ウィトゲンシュタインは問いをずらしていると答えるだろう。問題は、人が自分の痛みについて「私は知っている」と言うかどうかではなく、痛みそのものが何も介在させずに直接とらえられているかどうかなのだ、と。自己認識をめぐる議論は今もきわめて活発である。
A
A・J・エイヤー(「私的言語は可能か」) 1954 · 前提2を攻撃

あらゆる検証は、公共の場においてさえ、結局は誰かの記憶や印象に依拠している。時刻表を調べるには、私は自分が見ているものと覚えていることを信頼しなければならない。もし記憶がまったく十分でないなら、いかなる言語も不可能である。十分であるなら、生まれてからずっと孤立しているロビンソン・クルーソーは、自分自身の感覚に名前を与えることができるだろう。

応答なし
要約:その著作はまだ当サイトのコーパスに入っていません
応答はありえません:この反論は、著者の死後(1951)の1954年に提起されました。
議論は続く(当サイトによる要約) ウィトゲンシュタインの擁護者たちは、彼は記憶一般を疑っているのではない、と答える。公共的な場合には、記憶を何か独立したもの(印刷された時刻表や他の人々)と突き合わせることができるが、私的な場合には参照できるものが他にない、というのである(§265)。ソール・クリプキ(1982年)は、この議論を規則のパラドックスから読み直す。私的な話し手に欠けているのは、彼を正すことのできる共同体だというのだ。この読解自体も、大いに争われている。
ウ
ウィトゲンシュタインが先取りしていた反論 結論を攻撃

「痛み」という語が内的な対象を指さないのなら、感覚そのものは無だということになる。あなたは偽装した行動主義者だ。あなたにとっては、行動以外のすべては虚構なのである。

ウィトゲンシュタインの応答
ウィトゲンシュタイン
彼はこれを拒む。痛みを伴う痛みの行動と、痛みのない同じ行動とのあいだに、「これ以上大きな違いがありえようか」。感覚は、箱の中の物のように私たちがそれについて語る対象ではないが、かといって無でもない。彼が虚構と言うなら、それは「文法的な」虚構である。彼が退けているのは言語についてのある思い描き方であって、痛みではない。
議論は続く(当サイトによる要約) とはいえ、一部の批判者、さらには一部の賛美者でさえ、この議論は論理的行動主義の一形態へと向かっていると考える。「内的過程は外的な基準を必要とする」(§580)のなら、内的なものには何が残るのか。他方、これを「内的対象」という像への批判にすぎないと見る人々もいる。議論は続いている。