FragenWas ist Liebe?Die natürlichen Lieben sind gut, genügen sich aber nicht selbst: Sie sind dazu bestimmt, erhoben zu werden
Was ist Liebe?Ein Aufstieg zum Schönen

Die natürlichen Lieben sind gut, genügen sich aber nicht selbst: Sie sind dazu bestimmt, erhoben zu werden

Die vier Lieben: Zuneigung, Freundschaft, Eros, Caritas; Bedürfnisliebe und Schenkliebe

C. S. Lewis 1898 · 1963Das moralische Gesetz, das jeder fühlt, und die Vernunft selbst weisen auf einen Gott hin.
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Was es behauptet

Die Liebe ist ein Aufstieg: Die natürlichen Lieben, gut, aber unvollständig, erreichen ihre wahre Gestalt, wenn sie in die göttliche Liebe erhoben werden.

Warum

Die natürlichen Lieben sind wirkliche Güter, aber sie geraten auf Abwege, wenn man sie verabsolutiert: Sie müssen durch die Liebe Gottes erhoben werden.

Dieselbe Idee im Lauf der Geschichte
Platon380 v. Chr.Platon, Symposion: Die Liebe steigt von den schönen Körpern bis zum Schönen selbst auf. Lewis behält den Gedanken eines Aufstiegs bei, aber was erhebt, ist nicht die Kontemplation: Es ist die Liebe Gottes, die zu uns herabkommt.
C. S. Lewis1960The Four Loves (London, Geoffrey Bles, 1960), hervorgegangen aus Radiovorträgen von 1958: Lewis unterscheidet Bedürfnisliebe und Schenkliebe, dann vier Lieben (Zuneigung, Freundschaft, Eros, Caritas) und zeigt, dass die ersten drei, natürlichen, die vierte brauchen.
Kurz gesagt

„Die natürlichen Lieben sind gut, genügen sich aber nicht selbst: Sie sind dazu bestimmt, erhoben zu werden“ ist ein Argument von C. S. Lewis (Die vier Arten der Liebe, 1960, 1960) zur Frage „Was ist Liebe?“ (Antwort: ein aufstieg zum schönen). Seine These: Die Liebe ist ein Aufstieg: Die natürlichen Lieben, gut, aber unvollständig, erreichen ihre wahre Gestalt, wenn sie in die göttliche Liebe erhoben werden. Laut der Logikprüfung von AskPhilosophy (Z3-Solver) ist das Argument nur gültig, wenn man eine Prämisse zugesteht, die der Autor nicht ausdrücklich formuliert (P4). AskPhilosophy präsentiert 3 Einwände, davon 0 mit einer dokumentierten Erwiderung, sowie den Originaltext hinter jeder Prämisse, Wort für Wort geprüft.

Die vier Arten der Liebe, 1960
Gültig mit impliziter Prämisse

Soll man die Liebe, die aus unseren Bedürfnissen kommt, verachten oder sie als Ziel von allem behandeln? Lewis lehnt beides ab. Die natürlichen Lieben, die Zuneigung in der Familie, die Freundschaft, die Liebe zwischen Mann und Frau, sind wirkliche Güter. Aber jede von ihnen kann, wenn man sie zu einem Gott macht, in Übermaß, Eifersucht und Tyrannei umschlagen. Sie genügen sich nicht selbst. Was sie gut hält, ist die Caritas, die Liebe, wie Gott sie für uns hat. Sie zerstört sie nicht: Sie rückt sie an ihren Platz und erhebt sie. Die Liebe ist somit ein Aufstieg: von einem natürlichen Bedürfnis zu einer Gabe, die es übersteigt.

P1Die natürlichen Lieben sind wirkliche Lieben und wirkliche Güter. Selbst die Bedürfnisliebe, wie die eines Kindes, das zu seiner Mutter läuft, verdient den Namen Liebe.
P2Sich selbst überlassen, und vor allem wenn man sie verabsolutiert, kann jede dieser Lieben schlecht werden. Eros zum Beispiel kann zum Bösen ebenso antreiben wie zum Guten.
P3Die natürlichen Lieben genügen sich nicht selbst: Sie bleiben nur unter der Liebe Gottes, der Caritas, gut.
P4 · implizite PrämisseWas gut ist, sich aber nicht selbst genügt, muss erhoben und nicht unterdrückt werden: Die natürlichen Lieben müssen unter die Caritas gestellt und durch sie verwandelt werden.
Die Liebe ist ein Aufstieg: Die natürlichen Lieben, gut, aber unvollständig, erreichen ihre wahre Gestalt, wenn sie in die göttliche Liebe erhoben werden.

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Wenn du alle Prämissen akzeptierst, zwingt dich die Logik dazu, auch die Konklusion zu akzeptieren. Die Debatte dreht sich also um die Prämissen.
Von einem Logik-Solver geprüft: Es ist unmöglich, dass alle Prämissen wahr und die Konklusion falsch sind.
Ohne die implizite Prämisse: Ohne P4 findet der Computer eine Welt, in der die natürlichen Lieben gut und zerbrechlich sind und die Caritas existiert, ihnen aber fremd bleibt, ohne sie zu erheben. Die übrigen Prämissen sind wahr, die Schlussfolgerung ist falsch.
Gültig mit P4. Ohne sie wissen wir, dass die natürlichen Lieben gut, aber zerbrechlich sind und die Caritas brauchen, um gut zu bleiben; wir wissen nicht, ob diese Hilfe sie erhebt oder ihnen äußerlich bleibt. P4 ist Lewis' zentraler Gedanke, den die christliche Tradition diskutiert hat: Vollendet die Gnade die Natur, oder widerspricht sie ihr?
Analogie. Ein Garten ist ein Gut, aber er verwildert, wenn sich niemand um ihn kümmert. Der Gärtner zerstört den Garten nicht: Er beschneidet ihn und macht ihn schöner. Lewis sagt, die Liebe der Caritas sei dieser Gärtner. Seine Kritiker entgegnen, ein Garten könne sehr wohl auch ohne göttlichen Gärtner schön bleiben, und genau das sei die Prämisse, die erst zu zeigen wäre.

Einwände

3

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A
Anders Nygren 1930 · greift Prämisse 4 an

Für den Theologen Nygren stehen Eros und Agape einander entgegen: Der Eros ist die menschliche Liebe, die zu dem emporsteigt, was sie begehrt; die Agape ist die Liebe, die von Gott kommt, ohne Motiv und ohne Verdienst. Den einen bis zur anderen aufsteigen zu lassen, vermischt zwei Arten der Liebe, die das Christentum für ihn getrennt hält.

ohne Erwiderung
Wir haben in den Texten von Lewis noch keine direkte Antwort gefunden.
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Lewis vertritt wie Nygren, dass die Caritas von Gott kommt und das menschliche Bedürfnis übersteigt, weigert sich aber, die Bedürfnisliebe („Need-love“) zu verurteilen, und sagt, dies sei das richtige Wort dafür. Ein Schüler Nygrens entgegnet, diese Liebe bleibe dann ein Mittel und kein Weg zur Agape. Ein Schüler von Lewis entgegnet, eine Agape ohne natürliche Liebe hätte nichts zu verwandeln.
Wo die Debatte steht (unsere Zusammenfassung)Grundlegende Meinungsverschiedenheit unter Theologen: Verwandelt die Gnade die menschliche Liebe (Lewis, wie die katholische Tradition) oder ersetzt sie sie (Nygren, lutherisch inspiriert)? Die Debatte ist nicht abgeschlossen.
Sigmund Freud 1930 · greift Prämisse 3 an

Für Freud treibt die Kultur die Menschen zu zielgehemmten Liebesbeziehungen und zum Ideal, den Nächsten wie sich selbst zu lieben, das sich dadurch rechtfertigt, dass nichts der ursprünglichen menschlichen Natur so sehr zuwiderläuft. Diese erhöhte Liebe ist eine Forderung der Zivilisation, keine Gabe Gottes.

ohne Erwiderung
Wir haben in den Texten von Lewis noch keine direkte Antwort gefunden.
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Ein Leser von Lewis kann antworten, dass die von Freud beschriebene Brüchigkeit der natürlichen Liebe (Aggressivität, Eifersucht) gerade das ist, was Lewis in P2 behauptet, und dass das Ideal der Nächstenliebe kein spätes Produkt der Kultur ist. Ein Leser von Freud entgegnet, dass eine durch die Kultur erklärte Erhöhung Gott nicht braucht.
Wo die Debatte steht (unsere Zusammenfassung)Beide stimmen in der Brüchigkeit der natürlichen Liebe überein. Sie sind uneins über den Ursprung der erhöhten Liebe: eine Gnade (Lewis) oder eine Konstruktion der Kultur gegen die Natur (Freud).
E
Erich Fromm 1956 · greift Prämisse 3 an

Für Fromm ist Lieben in Die Kunst des Liebens eine Kunst, die man durch Übung lernt: Sie verlangt Disziplin, Konzentration und Geduld. Liebe ist eine Tätigkeit, und zuerst ein Geben, nicht ein Empfangen. Die reife Liebe ist also die Frucht der eigenen Arbeit der Person an sich selbst, ohne dass es einer Liebe von oben bedürfte, um sie zu erheben.

ohne Erwiderung
Wir haben in den Texten von Lewis noch keine direkte Antwort gefunden.
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Ein Leser von Lewis antwortet, Fromm bestätige P2, indem er die Liebe als nie vollendete Arbeit beschreibe, und diese Arbeit brauche ein Vorbild, das man in sich selbst nicht finde. Ein Leser von Fromm antwortet, die Reife sei dieses Vorbild, und sie werde ohne Rückgriff auf Gott erworben.
Wo die Debatte steht (unsere Zusammenfassung)Kernpunkt: Kann die Liebe sich aus eigener Kraft vervollkommnen? Beide räumen ein, dass die natürliche Liebe wachsen muss; sie unterscheiden sich darin, was sie wachsen lässt.