Preguntas¿Qué es el amor?Los amores naturales son buenos, pero no se bastan a sí mismos: están hechos para ser elevados
¿Qué es el amor?Un ascenso hacia la belleza

Los amores naturales son buenos, pero no se bastan a sí mismos: están hechos para ser elevados

Los cuatro amores: afecto, amistad, eros, caridad; amor-necesidad y amor-don

C. S. Lewis 1898 · 1963La ley moral que todos sentimos, y la razón misma, apuntan hacia Dios.
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Lo que sostiene

El amor es una elevación: los amores naturales, buenos pero incompletos, alcanzan su verdadera forma cuando son elevados al amor divino.

Por qué

Los amores naturales son bienes reales, pero se pervierten cuando se los convierte en un absoluto: necesitan ser elevados por el amor de Dios.

La misma idea a lo largo de la historia
Platón380 a. C.Platón, el Banquete: el amor asciende de los cuerpos bellos hasta la Belleza en sí. Lewis conserva la idea de un ascenso, pero lo que eleva no es la contemplación: es el amor de Dios que desciende hacia nosotros.
C. S. Lewis1960The Four Loves (Londres, Geoffrey Bles, 1960), basado en charlas radiofónicas de 1958: Lewis distingue el amor-necesidad y el amor-don, y luego cuatro amores (afecto, amistad, eros, caridad), y muestra que los tres primeros, naturales, necesitan del cuarto.
En resumen

«Los amores naturales son buenos, pero no se bastan a sí mismos: están hechos para ser elevados» es un argumento de C. S. Lewis (Los cuatro amores, 1960, 1960) sobre la pregunta «¿Qué es el amor?» (respuesta: un ascenso hacia la belleza). Su tesis: El amor es una elevación: los amores naturales, buenos pero incompletos, alcanzan su verdadera forma cuando son elevados al amor divino. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P4). AskPhilosophy presenta 3 objeciones, 0 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

Los cuatro amores, 1960
Válido con una premisa implícita

¿Debemos despreciar el amor que nace de nuestras necesidades, o tratarlo como el fin de todo? Lewis rechaza ambas posturas. Los amores naturales, el afecto familiar, la amistad, el amor entre un hombre y una mujer, son bienes reales. Pero cada uno, cuando se lo convierte en un dios, puede degenerar en exceso, celos, tiranía. No se bastan a sí mismos. Lo que los mantiene buenos es la caridad, el amor tal como Dios lo tiene por nosotros. No los destruye: los devuelve a su lugar y los eleva. El amor es, por tanto, un ascenso: de una necesidad natural a un don que la sobrepasa.

P1Los amores naturales son verdaderos amores y verdaderos bienes. Incluso el amor-necesidad, como el de un niño que corre hacia su madre, merece el nombre de amor.
P2Dejado a sí mismo, y sobre todo cuando se lo convierte en un absoluto, cada uno de estos amores puede volverse malo. Eros, por ejemplo, puede empujar tanto al mal como al bien.
P3Los amores naturales no se bastan a sí mismos: solo se mantienen buenos bajo el amor de Dios, la caridad.
P4 · premisa implícitaLo que es bueno pero no se basta a sí mismo debe ser elevado, no suprimido: los amores naturales deben ser puestos bajo la caridad y transformados por ella.
El amor es una elevación: los amores naturales, buenos pero incompletos, alcanzan su verdadera forma cuando son elevados al amor divino.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.
Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P4, el ordenador encuentra un mundo en el que los amores naturales son buenos y frágiles, la caridad existe, pero les sigue siendo ajena, sin elevarlos. Las demás premisas son verdaderas, la conclusión es falsa.
Válido con P4. Sin ella, sabemos que los amores naturales son buenos pero frágiles y que necesitan la caridad para seguir siendo buenos; no sabemos si esta ayuda los eleva o permanece exterior a ellos. P4 es la idea central de Lewis, que la tradición cristiana ha discutido: ¿la gracia perfecciona la naturaleza, o se opone a ella?
Analogía. Un jardín es un bien, pero vuelve a convertirse en un erial si nadie lo cuida. El jardinero no destruye el jardín: lo poda y lo hace más hermoso. Lewis dice que la caridad es ese jardinero. Sus críticos responden que un jardín puede perfectamente seguir siendo hermoso sin un jardinero divino, y que esa es la premisa que hay que demostrar.

Objeciones

3

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

A
Anders Nygren 1930 · ataca la premisa 4

Para el teólogo Nygren, Eros y Ágape se oponen: el eros es el amor humano que asciende hacia lo que desea, el ágape es el amor que viene de Dios, sin motivo ni mérito. Hacer que uno ascienda hasta el otro mezcla dos amores que, para él, el cristianismo mantiene separados.

sin respuesta
Todavía no hemos encontrado una respuesta directa de Lewis en sus textos.
El debate continúa (nuestro resumen) Lewis sostiene, como Nygren, que la caridad viene de Dios y sobrepasa la necesidad humana, pero se niega a condenar el amor de necesidad y dice que esa es la palabra adecuada para designarlo. Un discípulo de Nygren responde que entonces ese amor sigue siendo un medio, no un camino hacia el ágape. Un discípulo de Lewis responde que el ágape sin amores naturales no tendría nada que transformar.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Desacuerdo de fondo entre teólogos: ¿la gracia transforma el amor humano (Lewis, como la tradición católica) o lo reemplaza (Nygren, de inspiración luterana)? El debate no está cerrado.
Sigmund Freud 1930 · ataca la premisa 3

Para Freud, la cultura empuja a los hombres hacia relaciones amorosas inhibidas en cuanto a su fin y hacia el ideal de amar al prójimo como a uno mismo, lo cual se justifica por el hecho de que nada va tanto en contra de la naturaleza humana original. Este amor elevado es una exigencia de la civilización, no un don de Dios.

sin respuesta
Todavía no hemos encontrado una respuesta directa de Lewis en sus textos.
El debate continúa (nuestro resumen) Un lector de Lewis puede responder que la fragilidad de los amores naturales que describe Freud (agresividad, celos) es justamente lo que Lewis afirma en P2, y que el ideal de amar al prójimo no es un producto tardío de la cultura. Un lector de Freud responde que una elevación explicada por la cultura no necesita a Dios.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Ambos coinciden en el carácter frágil del amor natural. Discrepan sobre el origen del amor elevado: una gracia (Lewis) o una construcción de la cultura contra la naturaleza (Freud).
E
Erich Fromm 1956 · ataca la premisa 3

Para Fromm, en El arte de amar, amar es un arte que se aprende con la práctica: exige disciplina, concentración y paciencia. El amor es una actividad, y ante todo un dar, no un recibir. El amor maduro es, por tanto, fruto del trabajo de la persona sobre sí misma, sin necesidad de un amor venido de lo alto que la eleve.

sin respuesta
Todavía no hemos encontrado una respuesta directa de Lewis en sus textos.
El debate continúa (nuestro resumen) Un lector de Lewis responde que Fromm confirma P2 al describir el amor como un trabajo nunca acabado, y que ese trabajo necesita un modelo que no se encuentra en uno mismo. Un lector de Fromm responde que la madurez es ese modelo, y que se adquiere sin recurrir a Dios.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Punto central: ¿puede el amor perfeccionarse por sus propias fuerzas? Ambos aceptan que el amor natural debe crecer; difieren en lo que lo hace crecer.