FragenSind wir frei?Um verantwortlich zu sein, müsste man Ursache seiner selbst sein
Sind wir frei?Kein freier Wille

Um verantwortlich zu sein, müsste man Ursache seiner selbst sein

Galen Strawsons Grundargument

Galen Strawson geboren 1952Um wirklich verantwortlich zu sein, müsste man Ursache seiner selbst sein: Das ist unmöglich.
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Was es behauptet

Also ist niemand wirklich oder letztlich für seine Handlungen verantwortlich, ob der Determinismus nun wahr oder falsch ist.

Warum

Für unsere Handlungen verantwortlich zu sein, würde voraussetzen, gewählt zu haben, was wir sind, was bedeuten würde, uns selbst zu erschaffen, was unmöglich ist.

Kurz gesagt

„Um verantwortlich zu sein, müsste man Ursache seiner selbst sein“ ist ein Argument von Galen Strawson („The Impossibility of Moral Responsibility“, Philosophical Studies, 1994) zur Frage „Sind wir frei?“ (Antwort: kein freier wille). Seine These: Also ist niemand wirklich oder letztlich für seine Handlungen verantwortlich, ob der Determinismus nun wahr oder falsch ist. Laut der Logikprüfung von AskPhilosophy (Z3-Solver) folgt die Schlussfolgerung tatsächlich aus ihren 3 Prämissen. AskPhilosophy präsentiert 3 Einwände, davon 2 mit einer dokumentierten Erwiderung, sowie den Originaltext hinter jeder Prämisse, Wort für Wort geprüft.

„The Impossibility of Moral Responsibility“, Philosophical Studies, 1994
Gültig

Galen Strawson (nicht zu verwechseln mit seinem Vater Peter Strawson) nennt dieses Argument das „Grundargument“ („Basic Argument“). Es hängt nicht vom Determinismus ab: Ob die Welt determiniert ist oder nicht, sagt er, wir können nicht wirklich für unsere Handlungen verantwortlich sein. Der Gedanke ist einfach. Was wir tun, hängt davon ab, was wir sind. Aber wir haben von Anfang an nicht gewählt, was wir sind (unsere Gene, unsere Erziehung). Um für das verantwortlich zu sein, was man tut, müsste man für das verantwortlich sein, was man ist, also sich selbst gemacht haben, was unmöglich ist. Strawson spricht von „wahrer“ oder „letztgültiger“ Verantwortung: derjenigen, die zum Beispiel die ewige Belohnung oder Bestrafung in Himmel und Hölle rechtfertigen würde.

P1Wer aus einem Grund handelt, dessen Handeln hängt davon ab, wie er mental beschaffen ist. Um für das, was man tut, wirklich verantwortlich zu sein, muss man also zumindest in gewissen Hinsichten für das, was man ist, wirklich verantwortlich sein.
P2Für das, was man ist, wirklich verantwortlich zu sein, würde erfordern, es gewählt zu haben, also bereits Wahlprinzipien gehabt zu haben, für die man ebenfalls verantwortlich sein müsste, und so fort ohne Ende. Man müsste also Ursache seiner selbst (causa sui) sein.
P3Nichts kann Ursache seiner selbst sein, zumindest keine endlichen Menschen: Sich selbst hervorzubringen ist unmöglich.
Also ist niemand wirklich oder letztlich für seine Handlungen verantwortlich, ob der Determinismus nun wahr oder falsch ist.

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Wenn du alle Prämissen akzeptierst, zwingt dich die Logik dazu, auch die Konklusion zu akzeptieren. Die Debatte dreht sich also um die Prämissen.
Von einem Logik-Solver geprüft: Es ist unmöglich, dass alle Prämissen wahr und die Konklusion falsch sind.
Gültig und ohne verborgene Prämisse: Wenn die Verantwortung für das, was man tut, die Verantwortung für das, was man ist, erfordert, wenn dies erfordert, Ursache seiner selbst zu sein, und wenn das unmöglich ist, dann ist man nicht verantwortlich. Die Debatte betrifft P1: Erfordert Verantwortung wirklich, für das, was man ist, verantwortlich zu sein? Der Kompatibilist verneint das. Und sie betrifft P3: Kann eine Handlung unseren Charakter ohne Regress formen? Kane bejaht das.
Analogie. Um seinen Weg zu wählen, muss man bereits irgendwo sein. Um zu wählen, wer man ist, muss man bereits jemand sein, mit Vorlieben und Werten, die die Wahl leiten. Doch wer hat diesen Jemand gewählt? Man geht immer weiter zurück, ohne je einen allerersten Ausgangspunkt zu finden, den man selbst gewählt hätte.

Einwände

3

Jeder Einwand ist ein Gespräch: Klicke, um zu sehen, wer erwidert und wo die Debatte steht.

D
Die Kompatibilisten greift Prämisse 1 an

Man ist für das, was man tut, verantwortlich, solange man nicht gezwungen ist (weder kleptoman noch bedroht noch hypnotisiert), selbst wenn das, was man ist, vollständig durch Faktoren bestimmt wurde, die außerhalb unserer Kontrolle liegen. Verantwortung erfordert also nicht, für das, was man ist, verantwortlich zu sein.

Strawson erwidert
Galen Strawson 1994
Aus diesem Grund läuft die kompatibilistische Verantwortung auf keine Art wahrer moralischer Verantwortung im natürlichen, starken Sinn des Begriffs hinaus: Man tut, was man tut, ganz aufgrund der Art, wie man ist, und für die Art, wie man ist, ist man in keiner Weise verantwortlich.
Die Kompatibilisten (nach Strawson)
Viele Kompatibilisten haben nie etwas anderes angenommen und räumen den Punkt gern ein. Sie weisen darauf hin, dass dieser Begriff wahrer moralischer Verantwortung unmöglich auf irgendetwas Wirkliches zutreffen kann, und schlagen vor, dass der Einwand deshalb nicht erwägenswert ist.
Den Rest der Debatte ansehen (1)
Galen Strawson 1994
Die Befürworter des Grundlegenden Arguments stimmen zu, dass dieser Begriff auf nichts Wirkliches zutreffen kann. Sie betrachten ihn aber trotzdem, weil er für das alltägliche Denken über moralische Verantwortung und Gerechtigkeit zentral ist.
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Der Streit betrifft ebenso sehr Worte wie die Sache selbst. Für Strawson bedeutet „wahre“ Verantwortung letztliche Verantwortung, also jene, die ewige Strafe rechtfertigen würde. Die Kompatibilisten (Frankfurt, Dennett und andere) entgegnen, dass für unser Leben eine bescheidenere Verantwortung genügt: ob Menschen aus Gründen handeln, gemäß ihren eigenen Werten, und korrigiert werden können. Wenn dies die einzige Verantwortung ist, die es gibt, trifft Strawsons Argument sie nicht.
Harry Frankfurt und Daniel Dennett 1984 · greift Prämisse 3 an

Verantwortung erfordert nicht, sich selbst aus dem Nichts erschaffen zu haben. Für Frankfurt (1971) kommt es darauf an, dass unser Wille der ist, den wir haben wollen, woher er auch stammt. Für Dennett (1984) werden wir im Lauf der Zeit verantwortlich, indem wir allmählich ein Selbst aus dem aufbauen, was Natur, andere und unsere eigenen Entscheidungen uns gegeben haben. Ein Ausgangspunkt, den wir nicht gewählt haben, hindert uns nicht daran, für das Folgende verantwortlich zu sein.

ohne Erwiderung
Strawson hat geantwortet, aber dieser Text ist noch nicht in unserem Korpus.
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Strawson hat den Kompatibilisten im Allgemeinen geantwortet (siehe den ersten Einwand), nicht auf diesen genauen Text von Dennett. Der Streit betrifft die Bedeutung von „verantwortlich“: Ein anderer Sinn, „anderen gegenüber rechenschaftspflichtig“, braucht keine causa sui.
R
Robert Kane (selbstformende Handlungen) 1989 · greift Prämisse 3 an

In einer nicht determinierten Welt können wir die Fähigkeit haben, Entscheidungen zu treffen, für die wir letztlich verantwortlich sind: Entscheidungen, die sich am Ende nur durch unseren eigenen Willen (Charakter, Motive und Willensanstrengungen) erklären lassen. In Momenten des Kampfes zwischen Pflicht und Neigung sind unsere Anstrengungen teilweise unbestimmt. Dann machen wir uns selbst, und diese vergangenen Entscheidungen formen unsere gegenwärtigen Motive. Kane hat den Gedanken in The Significance of Free Will (1996) entwickelt.

Strawson erwidert
Galen Strawson 1994
Wie kann dieser Indeterminismus für die moralische Verantwortung hilfreich sein? Wenn meine Willensanstrengungen meinen Charakter formen, dabei teils indeterministisch sind und teils von meinem bereits bestehenden Charakter geprägt werden, warum habe ich dann nicht einfach Glück?
Galen Strawson 1994 · Er schließt
Nichts kann in irgendeiner Hinsicht letztlich causa sui sein. Selbst wenn Gott es sein kann, wir können es nicht.
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Kane akzeptiert Strawsons Prämisse (man muss sich selbst formen, um verantwortlich zu sein) und lehnt P3 ab: Für ihn sind „selbstformende Handlungen“ echte Anfänge. Der Zufallseinwand (Zufall ist nicht Freiheit) ist alt: Schon Hume erhob ihn. Kane antwortet darauf in seinem Buch von 1996; wir haben es nicht gelesen. Die Debatte ist offen geblieben.