Fragen Existiert Gott?Wenn Gott gegenwärtig zu sein scheint, ist er es wahrscheinlich auch

Existiert Gott?TheismusReligiöse Erfahrung

Wenn Gott gegenwärtig zu sein scheint, ist er es wahrscheinlich auch

Das Argument der religiösen Erfahrung

Richard Swinburne geboren 1934Die Existenz Gottes ist die einfachste Erklärung des Universums, seiner Ordnung und des Bewusstseins.

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Was es behauptet

Also sind diese Erfahrungen gute Gründe zu glauben, dass Gott da ist: Es ist vernünftig zu glauben, dass Gott wahrscheinlich existiert.

Warum

Wenn etwas gegenwärtig zu sein scheint, ist es es wahrscheinlich auch, sofern keine Gründe zum Zweifel bestehen; und viele Menschen spüren die Gegenwart Gottes.

Dieselbe Idee im Lauf der Geschichte

William James1902In Die Vielfalt religiöser Erfahrung versammelt er Hunderte von Zeugnissen und kommt zu dem Schluss, dass mystische Zustände für diejenigen, die sie erleben, maßgeblich sind, andere aber nicht verpflichten, ihnen zu glauben.

C. D. Broad1939Er formuliert bereits eine Regel, die dem Glaubwürdigkeitsprinzip nahekommt: Wir halten für wahr, was wir wahrnehmen, sofern es keinen positiven Grund gibt, daran zu zweifeln; und er hält es für inkonsequent, sie nicht auch auf die Mystiker anzuwenden, wenn diese untereinander übereinstimmen.

Richard Swinburne1979Er gibt der Regel einen Namen, das „Prinzip der Leichtgläubigkeit“, fügt ein „Prinzip des Zeugnisses“ hinzu und macht es zum letzten Schritt seines Buches über die Existenz Gottes.

William Alston1982Er geht von einzelnen Erfahrungen zu ganzen Praktiken über: Eine Weise, Überzeugungen zu bilden (die Welt wahrnehmen oder Gott wahrnehmen), ist „unschuldig, bis das Gegenteil bewiesen ist“. Diesen Gedanken entwickelt er in Perceiving God (1991).

Henri Bergson1932Die Übereinstimmung der großen Mystiker, die einander bestätigen, ohne sich zu kennen, macht die Existenz dessen wahrscheinlich, dem sie nach eigener Aussage begegnen.

Kurz gesagt

„Wenn Gott gegenwärtig zu sein scheint, ist er es wahrscheinlich auch“ ist ein Argument von Richard Swinburne (The Existence of God, 1979, Kap. 13, 1979) zur Frage „Existiert Gott?“ (Antwort: theismus). Seine These: Also sind diese Erfahrungen gute Gründe zu glauben, dass Gott da ist: Es ist vernünftig zu glauben, dass Gott wahrscheinlich existiert. Laut der Logikprüfung von AskPhilosophy (Z3-Solver) ist das Argument nur gültig, wenn man eine Prämisse zugesteht, die der Autor nicht ausdrücklich formuliert (P5). AskPhilosophy präsentiert 4 Einwände, davon 4 mit einer dokumentierten Erwiderung, sowie den Originaltext hinter jeder Prämisse, Wort für Wort geprüft.

The Existence of God, 1979, Kap. 13

Gültig mit impliziter Prämisse

Du glaubst, dass vor dir ein Baum steht, weil du ihn siehst. Du hast keinen Beweis dafür, dass deine Augen dich nicht täuschen: Du vertraust ihnen, sofern es keinen besonderen Grund zum Zweifel gibt. Der englische Philosoph Richard Swinburne nennt diese Regel das Prinzip der Leichtgläubigkeit. Ohne sie könnten wir nichts wissen, nicht einmal durch das Gedächtnis. Nun sagen viele Menschen, zu allen Zeiten und in vielen Kulturen, sie hätten die Gegenwart Gottes gespürt. Wendet man dieselbe Regel an, so Swinburne, muss man diese Erfahrungen ernst nehmen wie alle anderen. Und wer nichts Derartiges erlebt hat, kann sich auf das Prinzip des Zeugnisses stützen: Im Allgemeinen hat sich das, was andere wahrgenommen zu haben behaupten, tatsächlich ereignet. Um diese Erfahrungen zurückzuweisen, bräuchte man also einen guten Grund: Es ist am Atheisten, einen zu finden.

klicke auf eine Prämisse, um sie zurückzuweisen

Wenn du alle Prämissen akzeptierst, zwingt dich die Logik dazu, auch die Konklusion zu akzeptieren. Die Debatte dreht sich also um die Prämissen.

Von einem Logik-Solver geprüft: Es ist unmöglich, dass alle Prämissen wahr und die Konklusion falsch sind.
Ohne die implizite Prämisse: Ohne P5 findet der Computer eine Welt, in der viele Menschen von Gotteserfahrungen berichten und beide Prinzipien wahr sind, in der aber der Rest unseres Wissens Gott sehr unwahrscheinlich macht: Dann gibt es einen besonderen Grund zum Zweifel, und die Schlussfolgerung folgt nicht mehr. Es ist wie beim Anblick eines rosa Elefanten: Das Prinzip der Leichtgläubigkeit ist wahr, aber wir wissen anderweitig, dass es keine rosa Elefanten gibt.

Gültig mit P5. Swinburne verschweigt sie nicht wirklich: Er verteidigt sie in den zwölf vorangehenden Kapiteln seines Buches, in denen er urteilt, dass das Universum, seine Ordnung und das Bewusstsein Gott zumindest nicht unwahrscheinlich machen. Doch das für sich allein dargestellte Argument braucht sie. Die Kritiker zielen vor allem auf P1 (gilt das Prinzip für Gott wie für einen Baum?) und P4 (gibt es wirklich keinen besonderen Grund zum Zweifel?). Richard Gale (1994) fragt außerdem, warum der Atheist zeigen müsste, dass Gott sehr unwahrscheinlich ist, und nicht nur unwahrscheinlich.

Analogie. Eine Wanderin glaubt, im Nebel einen Hirsch zu sehen. Sie hat recht zu glauben, dass dort ein Hirsch ist, es sei denn, sie weiß, dass sie Fieber hat, dass der Nebel oft täuscht oder dass es in dieser Gegend keine Hirsche gibt. Würde man einen Beweis verlangen, bevor man glaubt, was man sieht, könnte man überhaupt nichts mehr glauben. Für Swinburne befindet sich jemand, der die Gegenwart Gottes spürt, in derselben Lage wie die Wanderin.

Einwände

Jeder Einwand ist ein Gespräch: Klicke, um zu sehen, wer erwidert und wo die Debatte steht.

David Hume 1748 · greift Prämisse 4 an

Religiöse Erfahrungen sagen nicht alle dasselbe. Hume bemerkte dies mit Blick auf die Wunder: In der Religion ist alles, was verschieden ist, auch gegensätzlich. Die Religionen Roms, der Türkei, Siams und Chinas können nicht alle recht haben, und jedes Wunder greift, indem es die eigene Religion stützt, die anderen an. Dasselbe gilt für Erfahrungen: Die Christin sieht die Jungfrau Maria, der Hindu sieht Krishna, der Buddhist sieht überhaupt keinen persönlichen Gott. Die Zeugen widersprechen einander, also gibt es tatsächlich einen besonderen Grund zum Zweifel.

Swinburne erwidert

Richard Swinburne 1979

Der Konflikt ist übertrieben. Die meisten dieser Erfahrungen sind miteinander vereinbar: Gott kann sich Menschen unterschiedlicher Kulturen in verschiedenen Gestalten zeigen. Dass eine portugiesische Bäuerin Maria so gekleidet sieht, wie sie auf den Wänden ihrer Kirche abgebildet ist, beweist nicht, dass sie sich irrt: Wenn Maria sich zeigt, wird sie sich so kleiden, dass man sie erkennt.

Richard Gale 1994

Das eigentliche Problem ist nicht, dass die Berichte einander widersprechen, sondern dass die Religionen nicht dieselben Prüfverfahren haben, um eine echte Erfahrung zu erkennen. Beim Sehen ist man sich einig, wie man nachprüft: genauer hinsehen, andere fragen. In der Religion ändern sich die Kriterien (das Wachsen in der Heiligkeit, die offenbarten Wahrheiten) von einer Tradition zur anderen und stehen im Gegensatz zueinander. Das ist ein wichtiger Unterschied zur gewöhnlichen Wahrnehmung.

Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) William Alston räumt in Perceiving God (1991) ein, dass dies die eigentliche Schwierigkeit ist. Er antwortet, dass dieser Dissens über die Methoden das Vertrauen schwächt, das man in die eigene religiöse Praxis haben kann, sie aber nicht unvernünftig macht. Gale hält diese Antwort für unzureichend: Die Methode eines Menschen selbst in Zweifel zu ziehen, trifft ihn ernsthafter, als einige seiner Überzeugungen in Zweifel zu ziehen.

Michael Persinger 1983 · greift Prämisse 4 an

Der Neurowissenschaftler Michael Persinger schlägt eine Erklärung durch das Gehirn vor: Religiöse und mystische Erfahrungen würden durch kleine, vorübergehende elektrische Entladungen im Schläfenlappen hervorgerufen. Lebenskrisen und die Nähe des Todes begünstigen sie. Wenn das Gehirn ausreicht, um diese Erfahrungen zu erklären, braucht es Gott nicht: Wir haben einen besonderen Grund, an ihnen zu zweifeln. Später behauptet Persinger sogar, bei vielen Freiwilligen mit schwachen Magnetfeldern eine „gespürte Präsenz“ auszulösen (der „Gotteshelm“).

Swinburne erwidert

William James 1902 · Im Voraus gegebene Antwort (1902)

James nennt diese Art des Urteilens „medizinischen Materialismus“: die Vision des heiligen Paulus zu einem epileptischen Anfall zu machen, die heilige Teresa zu einer Hysterikerin. Doch alle unsere Geisteszustände, die wissenschaftlichen Ideen ebenso wie die religiösen Gefühle, die des Atheisten ebenso wie die des Gläubigen, hängen vom Körper ab. Zu sagen, woher eine Erfahrung kommt, sagt nicht, was sie wert ist.

C. D. Broad 1939 · Im Voraus gegebene Antwort (1939)

Dass Mystiker oft ungewöhnlich funktionieren, ist kein sehr starkes Argument. Wenn ein Teil der Wirklichkeit dem gewöhnlichen Leben entgeht, braucht es wahrscheinlich einen etwas außergewöhnlichen Geist, um ihn zu erreichen: Genau das würde man erwarten, wenn ihre Erfahrungen echt wären.

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Richard Swinburne 1979

Wenn Gott existiert, ist er die letzte Ursache von allem und kann überall Wirkungen hervorbringen. Dann ist jede Erfahrung, die von Gott zu sein scheint, echt: Sie kommt tatsächlich von ihm. Um diese Erfahrungen aufgrund ihrer Ursache zurückzuweisen, muss man zuerst zeigen, dass Gott nicht existiert.

Richard Gale 1994

Bei einer gewöhnlichen Wahrnehmung können wir prüfen, ob sie auf die richtige Weise verursacht wurde (durch den Gegenstand und nicht durch eine Droge oder eine Elektrode). Wenn eine Gotteserfahrung diesen Test niemals nicht bestehen kann, ist es kein Test mehr. Ein Test, den man nicht verfehlen kann, ist keiner.

Pehr Granqvist und Kollegen 2005

Als sie das „Helm“-Experiment doppelblind wiederholen (89 Personen, mit einem Scheinfeld für die Kontrollgruppe), finden sie keinerlei Wirkung der Magnetfelder. Was die „gespürte Präsenz“ vorhersagt, ist die Suggestibilität der Personen. Persingers experimentelle Grundlage ist also brüchig.

Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Persinger hat diese Ergebnisse in derselben Zeitschrift bestritten (2005), und die experimentelle Debatte geht weiter. Doch der Einwand hängt nicht von diesem Helm ab: Ob wir den genauen Mechanismus im Gehirn je kennen oder nicht, die eigentliche Frage bleibt die der besten Erklärung. Kritiker meinen, dass eine bekannte natürliche Ursache Gott überflüssig macht; Swinburne und James entgegnen, dass eine natürliche Ursache die Abwesenheit einer göttlichen Ursache nicht beweist.

Michael Martin 1986 · greift Prämisse 1 an

Wenn das Prinzip der Leichtgläubigkeit richtig ist, dann ist es auch sein Gegenteil: Wenn etwas jemandem abwesend erscheint, ist es wahrscheinlich abwesend. Nun haben viele Menschen, selbst bei aufrichtiger Suche, nie die Gegenwart Gottes gespürt. Nach diesem „negativen Prinzip der Leichtgläubigkeit“ sprechen ihre Erfahrungen gegen Gott, und sie sind weit zahlreicher.

Swinburne erwidert

Richard Swinburne 1979 · Im Voraus gegebene Antwort (1979)

Etwas nicht zu sehen spricht nur dann gegen seine Existenz, wenn man erwarten müsste, es zu sehen. Wir wissen aber nicht, wer Gott erfahren müsste, wenn er da wäre. Das schwächt die Kraft jeder einzelnen Erfahrung etwas, aber nur etwas.

Richard Gale 1994

Dann bestätigt die Übereinstimmung der Zeugen eine Gotteserfahrung, ihre Nichtübereinstimmung widerlegt sie jedoch nie. Beim Sehen zweifeln wir, wenn niemand sonst den Baum sieht. Ein Test, den man bestehen, aber nie nicht bestehen kann, ist ein sehr seltsamer Test: ein weiterer Unterschied zwischen religiöser Erfahrung und Wahrnehmung.

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William Alston 1982 · Im Voraus gegebene Antwort (1982)

Man braucht von der Wahrnehmung Gottes nicht dieselben Kontrollen zu verlangen wie von der Wahrnehmung von Gegenständen. Gott ist kein Gegenstand in der Welt: Man kann nicht erwarten, ihn wie einen Tisch zu greifen, und nach allen großen Religionen findet man ihn nur, indem man im geistlichen Leben voranschreitet. „Gott steht Voyeuren nicht zur Verfügung.“ Das Fehlen dieser Kontrollen ist daher kein hinreichender Grund, die Praxis für unzuverlässig zu halten.

Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Die Debatte dreht sich um eine schwierige Frage: Was zählt als echte Wahrnehmung? Die Verteidiger Swinburnes und Alstons sagen, die Kontrollen des Sehens für alles andere zu verlangen, sei ein Vorurteil zugunsten der Sinne. Ihre Gegner entgegnen, dass sich ohne jede mögliche Kontrolle eine echte Erfahrung nicht mehr von einer aufrichtigen Illusion unterscheiden lasse.

William James 1902 · greift Prämisse 2 an

James selbst, obwohl den Mystikern sehr gewogen, setzt eine Grenze: Ihre Erfahrungen sind für diejenigen maßgeblich, die sie machen, aber aus ihnen erwächst keine Autorität, die andere verpflichten würde, ihre Offenbarungen ungeprüft anzunehmen. Wer nichts erlebt hat, hat nur den Bericht, nicht die Erfahrung.

Swinburne erwidert

Richard Swinburne 1979

Der Bericht zählt dennoch. Wenn jemand sagt, dass ihm etwas gegenwärtig zu sein scheint, ist das auch für andere ein Grund zu glauben, dass es da ist, wenn auch ein schwächerer Grund als für den, der die Erfahrung macht.

Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Die beiden Positionen liegen nicht so weit auseinander: James lehnt nur eine „unkritische“ Annahme ab, und Swinburne räumt ein, dass der Bericht weniger wert ist als die Erfahrung. Alles hängt dann von den anderen Einwänden ab: Hat man einen besonderen Grund zu zweifeln (Verschiedenheit, Erklärung durch das Gehirn), verliert das Zeugnis seine Kraft.

Was die Stimmen von heute dazu sagen

Verteidigen es

Philip GoffEr argumentiert, es sei ein doppelter Maßstab, den eigenen Sinnen zu vertrauen, einer mystischen Erfahrung aber nicht, und beruft sich auf James zur Mystik.

Kritisieren es

Steven "Destiny" BonnellGegenüber der religiösen Erfahrung eines Pastors sagt er, nach einem Traum oder einem Drogenzustand könne man urteilen, dass die Erfahrung wahrscheinlich nicht real war.

Mohammed HijabAuf Gläubige angesprochen, die ihre Gebete als erhört empfinden, sagt er, persönliche Erfahrung könne nicht beweisen, dass eine bestimmte Religion wahr ist.