Domande Dio esiste?Se Dio sembra presente, probabilmente lo è

Dio esiste?TeismoEsperienza religiosa

Se Dio sembra presente, probabilmente lo è

L'argomento dell'esperienza religiosa

Richard Swinburne nato nel 1934L'esistenza di Dio è la spiegazione più semplice dell'universo, del suo ordine e della coscienza.

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Che cosa sostiene

Dunque queste esperienze sono buone ragioni per credere che Dio sia presente: è ragionevole credere che Dio probabilmente esista.

Perché

Quando una cosa sembra presente, probabilmente lo è, salvo ragioni per dubitarne; ora, molte persone sentono la presenza di Dio.

La stessa idea attraverso la storia

William James1902In Le varie forme dell'esperienza religiosa raccoglie centinaia di testimonianze e conclude che gli stati mistici hanno autorità per coloro che li vivono, ma non obbligano gli altri a crederci.

C. D. Broad1939Pone già una regola vicina al principio di credulità: si ritiene vero ciò che si percepisce, salvo una ragione positiva per dubitarne; e giudica incoerente non applicarla anche ai mistici quando concordano tra loro.

Richard Swinburne1979Dà un nome alla regola, «principio di credulità», vi aggiunge un «principio di testimonianza» e ne fa l'ultima tappa del suo libro sull'esistenza di Dio.

William Alston1982Passa dalle singole esperienze a intere pratiche: un modo di formare credenze (percepire il mondo, o percepire Dio) è «innocente fino a prova contraria». Sviluppa questa idea in Perceiving God (1991).

Henri Bergson1932L'accordo dei grandi mistici, che si corroborano a vicenda senza conoscersi, rende probabile l'esistenza di ciò che dicono di incontrare.

In breve

«Se Dio sembra presente, probabilmente lo è» è un argomento di Richard Swinburne (L'esistenza di Dio (The Existence of God), 1979, cap. 13, 1979) sulla domanda «Dio esiste?» (risposta: teismo). La sua tesi: Dunque queste esperienze sono buone ragioni per credere che Dio sia presente: è ragionevole credere che Dio probabilmente esista. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P5). AskPhilosophy presenta 4 obiezioni, 4 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

L'esistenza di Dio (The Existence of God), 1979, cap. 13

Valido con una premessa implicita

Credi che davanti a te ci sia un albero perché lo vedi. Non hai alcuna prova che i tuoi occhi non ti ingannino: ti fidi di loro, salvo una ragione particolare per dubitarne. Il filosofo inglese Richard Swinburne chiama questa regola principio di credulità. Senza di essa non potremmo sapere nulla, nemmeno attraverso la memoria. Ora, molte persone, in ogni epoca e in molte culture, dicono di aver sentito la presenza di Dio. Se applichiamo la stessa regola, dice Swinburne, dobbiamo prendere sul serio queste esperienze, come tutte le altre. E chi non ha vissuto nulla di simile può appoggiarsi al principio di testimonianza: in generale, ciò che gli altri dicono di aver percepito è effettivamente accaduto. Per respingere queste esperienze occorrerebbe dunque una buona ragione: spetta all'ateo trovarla.

clicca su una premessa per rifiutarla

Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.

Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P5, il computer trova un mondo in cui molte persone riferiscono esperienze di Dio, in cui i due principi sono veri, ma in cui il resto delle nostre conoscenze rende Dio molto improbabile: c'è allora una ragione particolare di dubitare, e la conclusione non segue più. È come vedere un elefante rosa: il principio di credulità è vero, ma sappiamo per altra via che non esistono elefanti rosa.

Valido con P5. Swinburne non la passa davvero sotto silenzio: la difende nei dodici capitoli precedenti del suo libro, dove ritiene che l'universo, il suo ordine e la coscienza rendano Dio almeno non improbabile. Ma l'argomento presentato da solo ne ha bisogno. Le critiche mirano soprattutto a P1 (il principio vale per Dio come per un albero?) e a P4 (non si ha davvero alcuna ragione particolare di dubitare?). Richard Gale (1994) si chiede anche perché l'ateo dovrebbe mostrare che Dio è molto improbabile, e non soltanto improbabile.

Analogia. Un'escursionista crede di vedere un cervo nella nebbia. Ha ragione di credere che ci sia un cervo, a meno che non sappia di avere la febbre, che la nebbia inganna spesso, o che in questa zona non ci sono cervi. Se si esigesse una prova prima di credere a ciò che si vede, non si potrebbe più credere a nulla. Per Swinburne, chi sente la presenza di Dio si trova nella stessa situazione dell'escursionista.

Obiezioni

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

David Hume 1748 · attacca la premessa 4

Le esperienze religiose non dicono tutte la stessa cosa. Hume lo notava a proposito dei miracoli: in religione, ciò che è diverso è contrario. Le religioni di Roma, della Turchia, del Siam e della Cina non possono avere tutte ragione, e ogni miracolo, sostenendo la propria religione, attacca le altre. Lo stesso vale per le esperienze: la cristiana vede la Vergine Maria, l'induista vede Krishna, il buddhista non vede alcun Dio personale. I testimoni si contraddicono, quindi c'è davvero una ragione particolare di dubitare.

Swinburne risponde

Richard Swinburne 1979

Il conflitto è esagerato. La maggior parte di queste esperienze è compatibile: Dio può mostrarsi in forme diverse a persone di culture diverse. Che una contadina portoghese veda Maria vestita come sui muri della sua chiesa non prova che si sbagli: se Maria si mostra, si vestirà in modo da essere riconosciuta.

Richard Gale 1994

Il vero problema non è che i racconti si contraddicano, ma che le religioni non hanno gli stessi test per riconoscere una vera esperienza. Per la vista, tutti concordano sul modo di verificare: guardare più da vicino, chiedere agli altri. In religione, i criteri (il progresso verso la santità, le verità rivelate) cambiano da una tradizione all'altra e si oppongono. È una differenza importante rispetto alla percezione ordinaria.

Il dibattito continua (nostra sintesi) William Alston, in Perceiving God (1991), ammette che questa è la vera difficoltà. Risponde che questo disaccordo sui metodi indebolisce la fiducia che si può avere nella propria pratica religiosa, ma non la rende irragionevole. Gale giudica insufficiente questa risposta: mettere in dubbio il metodo stesso di una persona la colpisce più gravemente che mettere in dubbio alcune sue credenze.

Michael Persinger 1983 · attacca la premessa 4

Il neuroscienziato Michael Persinger propone una spiegazione basata sul cervello: le esperienze religiose e mistiche sarebbero prodotte da piccole scariche elettriche transitorie nel lobo temporale. Le crisi della vita e l'avvicinarsi della morte le favoriscono. Se il cervello basta a spiegare queste esperienze, non c'è bisogno di Dio: abbiamo una ragione particolare per dubitarne. In seguito, Persinger afferma addirittura di provocare una «presenza percepita» in molti volontari con campi magnetici deboli (il «casco di Dio»).

Swinburne risponde

William James 1902 · Risposta data in anticipo (1902)

James chiama questo modo di giudicare «materialismo medico»: fare della visione di san Paolo una crisi epilettica, di santa Teresa un'isterica. Ma tutti i nostri stati d'animo, le idee scientifiche come le emozioni religiose, quelli dell'ateo come quelli del credente, dipendono dal corpo. Dire da dove viene un'esperienza non dice quanto vale.

C. D. Broad 1939 · Risposta data in anticipo (1939)

Che i mistici abbiano spesso un funzionamento insolito non è un argomento molto forte. Se una parte del reale sfugge alla vita ordinaria, probabilmente serve una mente un po' fuori dalla norma per raggiungerla: sarebbe proprio ciò che ci si aspetta se le loro esperienze fossero genuine.

Vedi il seguito del dibattito (3)

Richard Swinburne 1979

Se Dio esiste, è la causa ultima di tutto e può produrre effetti ovunque. Allora ogni esperienza che sembra essere di Dio è autentica: viene davvero da lui. Per scartare queste esperienze in base alla loro causa, bisogna prima dimostrare che Dio non esiste.

Richard Gale 1994

Per una percezione ordinaria, possiamo verificare che sia stata causata nel modo giusto (dall'oggetto, e non da una droga o da un elettrodo). Se un'esperienza di Dio non può mai fallire questo test, non è più un test. Un test che non si può fallire non è un test.

Pehr Granqvist e i suoi colleghi 2005

Ripetendo l'esperimento del «casco» in doppio cieco (89 persone, con un falso campo per il gruppo di controllo), non trovano alcun effetto dei campi magnetici. Ciò che predice la «presenza percepita» è la suggestionabilità delle persone. La base sperimentale di Persinger è quindi fragile.

Il dibattito continua (nostra sintesi) Persinger ha contestato questi risultati nella stessa rivista (2005), e il dibattito sperimentale continua. Ma l'obiezione non dipende da questo casco: che si conosca o meno un giorno il meccanismo esatto nel cervello, la vera questione resta quella della migliore spiegazione. I critici ritengono che una causa naturale nota renda Dio superfluo; Swinburne e James rispondono che una causa naturale non prova l'assenza di una causa divina.

Michael Martin 1986 · attacca la premessa 1

Se il principio di credulità è giusto, lo è anche il suo contrario: se una cosa sembra assente a qualcuno, probabilmente è assente. Eppure molte persone, anche cercando sinceramente, non hanno mai sentito la presenza di Dio. Secondo questo «principio di credulità negativo», le loro esperienze contano contro Dio, e sono molto più numerose.

Swinburne risponde

Richard Swinburne 1979 · Risposta data in anticipo (1979)

Non vedere una cosa conta contro di essa solo se ci si doveva aspettare di vederla. Ora, non sappiamo chi dovrebbe fare esperienza di Dio se egli fosse là. Questo indebolisce un poco la forza di ciascuna esperienza, ma solo un poco.

Richard Gale 1994

Allora l'accordo dei testimoni conferma un'esperienza di Dio, ma il loro disaccordo non la smentisce mai. Per la vista, se nessun altro vede l'albero, dubitiamo. Un test che si può superare ma mai fallire è un test davvero strano: è un'ulteriore differenza tra l'esperienza religiosa e la percezione.

Vedi il seguito del dibattito (1)

William Alston 1982 · Risposta data in anticipo (1982)

Non c'è motivo di esigere dalla percezione di Dio gli stessi controlli richiesti per la percezione degli oggetti. Dio non è un oggetto del mondo: non possiamo aspettarci di afferrarlo come un tavolo e, secondo tutte le grandi religioni, lo si trova solo avanzando nella vita spirituale. «Dio non si offre ai guardoni.» L'assenza di questi controlli non è dunque una ragione sufficiente per giudicare la pratica inaffidabile.

Il dibattito continua (nostra sintesi) Il dibattito verte su una questione difficile: che cosa conta come una vera percezione? I difensori di Swinburne e di Alston dicono che esigere per tutto il resto i controlli della vista è un pregiudizio a favore dei sensi. I loro avversari rispondono che, senza alcun controllo possibile, non si può più distinguere un'esperienza autentica da un'illusione sincera.

William James 1902 · attacca la premessa 2

Lo stesso James, pur molto favorevole ai mistici, pone un limite: le loro esperienze hanno autorità per coloro che le vivono, ma da esse non deriva alcuna autorità che obblighi gli altri ad accettare le loro rivelazioni senza esaminarle. Chi non ha vissuto nulla ha soltanto il resoconto, non l'esperienza.

Swinburne risponde

Richard Swinburne 1979

Il resoconto conta comunque. Se qualcuno dice che una cosa gli sembra presente, questa è una ragione anche per gli altri di credere che sia là, anche se è una ragione più debole rispetto a quella di chi vive l'esperienza.

Il dibattito continua (nostra sintesi) Le due posizioni non sono così lontane: James rifiuta soltanto un'accettazione «acritica», e Swinburne ammette che il resoconto vale meno dell'esperienza. Tutto dipende allora dalle altre obiezioni: se si ha una ragione particolare di dubitare (diversità, spiegazione tramite il cervello), la testimonianza perde la sua forza.

Cosa dicono le voci di oggi

Lo difendono

Philip GoffSostiene che sia un doppio standard fidarsi dei propri sensi ma non di un'esperienza mistica, e cita James sul misticismo.

Lo criticano

Steven "Destiny" BonnellDi fronte all'esperienza religiosa di un pastore, dice che dopo un sogno o uno stato indotto da droghe possiamo giudicare che probabilmente non era reale.

Mohammed HijabInterrogato sui credenti che sentono esaudite le proprie preghiere, dice che l'esperienza personale non può provare che una determinata religione sia vera.