問い神は存在するか？神が現前しているように思えるなら、おそらく神は現前している

神は存在するか？有神論宗教体験

神が現前しているように思えるなら、おそらく神は現前している

宗教的経験からの論証

Richard Swinburne 1934年生まれ神の存在は、宇宙とその秩序、そして意識についての最も単純な説明である。

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その主張：

したがって、これらの経験は神がそこにいると信じるための良い根拠である。神がおそらく存在すると信じることは理にかなっている。

なぜか

何かが目の前に在るように思われるとき、疑う理由がない限り、それはおそらく実際に在る。そして多くの人々が神の現前を感じている。

歴史を貫く同じ発想

William James1902『宗教的経験の諸相』において彼は何百もの証言を集め、神秘的状態はそれを体験する人にとっては権威をもつが、他の人々にそれを信じることを強いるものではない、と結論づけている。

C. D. Broad1939彼はすでに信憑性の原理に近い規則を立てている。すなわち、知覚したことは、それを疑う積極的な理由がない限り真であるとみなす。そして神秘家たちが互いに一致している場合に、この規則を彼らにも適用しないのは一貫していないと判断している。

Richard Swinburne1979彼はこの規則に「信憑性の原理」という名を与え、さらに「証言の原理」を加えて、これを神の存在に関する自著の最後の段階に据えている。

William Alston1982彼は個々の経験から実践全体へと移行する。すなわち、信念を形成する仕方（世界を知覚すること、あるいは神を知覚すること）は「有罪と証明されるまでは無罪」である。この考えを彼は『神を知覚する』（Perceiving God, 1991）で展開している。

Henri Bergson1932偉大な神秘家たちは互いに知り合うことなく相互に裏づけ合っており、その一致は、彼らが出会ったと語るものが存在する蓋然性を高める。

要点

「神が現前しているように思えるなら、おそらく神は現前している」は、問い「神は存在するか？」（答え：有神論）に関するRichard Swinburneの論証です（『神の存在』（The Existence of God）、1979年、第13章, 1979）。その主張は次のとおりです：したがって、これらの経験は神がそこにいると信じるための良い根拠である。神がおそらく存在すると信じることは理にかなっている。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P5）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、4件の反論を紹介しています。そのうち4件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『神の存在』（The Existence of God）、1979年、第13章

暗黙の前提を補えば妥当

あなたは目の前に木があると信じている。それは木が見えているからだ。目が自分を欺いていないという証拠はないが、特別な疑う理由がない限り、あなたは目を信頼する。イギリスの哲学者リチャード・スウィンバーンは、この規則を信憑性の原理と呼ぶ。この原理がなければ、記憶を通じてさえ、私たちは何も知ることができないだろう。ところで、あらゆる時代、多くの文化において、多くの人々が神の現前を感じたと語っている。同じ規則を適用するなら、これらの経験も他のあらゆる経験と同様に真剣に受け止めなければならない、とスウィンバーンは言う。そして、そのような経験をしたことのない人々は、証言の原理に拠ることができる。すなわち、一般に、他人が知覚したと語ることは確かに起こったのである。したがって、これらの経験を退けるには十分な理由が必要であり、それを見つけるのは無神論者の務めである。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。

論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P5がなければ、コンピュータは次のような世界を見つける。そこでは多くの人々が神の経験を報告し、二つの原理はどちらも真だが、私たちの他の知識によって神の存在はきわめてありそうもないものになっている。その場合、特別な疑う理由があることになり、結論はもはや導かれない。それはピンクの象を見るようなものだ。信憑性の原理は真であるが、私たちはピンクの象などいないことを他の仕方で知っている。

P5があれば妥当である。スウィンバーンはこれを実際には黙したままにしているわけではない。彼は著書の先行する十二章でこれを擁護しており、そこで宇宙、その秩序、意識によって、神は少なくとも「ありそうもない」とは言えなくなると判断している。しかし、この論証を単独で提示する場合には、それが必要となる。批判は主にP1（この原理は木の場合と同じように神にも当てはまるのか）とP4（本当に特別な疑う理由はないのか）に向けられる。リチャード・ゲイル（1994）はまた、なぜ無神論者が、神がありそうもないことだけでなく、きわめてありそうもないことを示さなければならないのか、と問うている。

類推. 霧の中に鹿が見えたと思った女性のハイカーがいる。彼女が鹿がいると信じるのは正しい。ただし、自分が熱を出していることや、霧がしばしば人を惑わせること、あるいはこの地域には鹿がいないことを知っている場合は別である。見たものを信じる前に証拠を要求するなら、私たちはもはや何ひとつ信じられなくなってしまうだろう。スウィンバーンにとって、神の現前を感じる人は、このハイカーと同じ状況にある。

反論

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

デイヴィッド・ヒューム 1748 · 前提4を攻撃

宗教的経験はすべてが同じことを語っているわけではない。ヒュームは奇跡についてこの点を指摘していた。宗教においては、異なるものは相反するものである。ローマ、トルコ、シャム、中国の宗教がすべて正しいということはありえず、それぞれの奇跡は、自らの宗教を支えることで、他の宗教を攻撃する。経験についても同じことが言える。キリスト教徒の女性は聖母マリアを見、ヒンドゥー教徒はクリシュナを見、仏教徒は人格神をまったく見ない。証人たちは互いに矛盾しており、したがって疑うべき特別な理由が確かにある。

Swinburneの応答

リ

リチャード・スウィンバーン 1979

対立は誇張されている。こうした経験の大半は両立しうる。神は、異なる文化の人々に異なる姿で自らを示すことができる。ポルトガルの農婦が、自分の教会の壁に描かれているとおりの服装のマリアを見たとしても、彼女が間違っていることの証明にはならない。マリアが姿を現すのなら、それと分かってもらえるような服装をするだろう。

リ

リチャード・ゲイル 1994

本当の問題は、報告どうしが矛盾することではなく、本物の経験を見分けるための検証方法を諸宗教が共有していないことである。視覚の場合、確かめ方については誰もが一致している。より近くで見る、他の人に尋ねる、といった方法だ。宗教では、基準（聖性への歩み、啓示された真理）は伝統ごとに異なり、互いに対立する。これは通常の知覚との重要な違いである。

議論は続く（当サイトによる要約） ウィリアム・オールストンは『神を知覚する』（Perceiving God, 1991年）で、これが本当の困難であることを認めている。彼は、方法をめぐるこの不一致は、自らの宗教的実践に対して抱きうる確信を弱めはするが、それを不合理にするわけではない、と答える。ゲイルはこの答えでは不十分だと判断する。ある人の方法そのものを疑うことは、その人の信念のいくつかを疑うことよりも、いっそう深刻にその人を問い詰めることになるからだ。

マ

マイケル・パーシンガー 1983 · 前提4を攻撃

神経科学者のマイケル・パーシンガーは、脳による説明を提案する。宗教的・神秘的経験は、側頭葉で起こる小さな一過性の電気的放電によって生み出されるのだという。人生の危機や死の接近は、それらを起こりやすくする。脳だけでこうした経験を説明できるのなら、神は必要ない。つまり、それらを疑うべき特別な理由がある。のちにパーシンガーは、微弱な磁場（「神のヘルメット」）によって、多くのボランティアに「感じられた存在」を誘発したとさえ主張している。

Swinburneの応答

ウ

ウィリアム・ジェームズ 1902 · あらかじめ与えられた答え（1902年）

ジェイムズは、こうした判断の仕方を「医学的唯物論」と呼ぶ。聖パウロの幻視をてんかんの発作に、聖テレサをヒステリー患者にしてしまうやり方である。しかし、私たちの心の状態はすべて、科学的な観念も宗教的な感情も、無神論者のものも信者のものも、身体に依存している。経験がどこから来るかを述べても、その経験にどれだけの価値があるかを述べたことにはならない。

C. D. ブロード 1939 · あらかじめ与えられた答え（1939年）

神秘家がしばしば普通とは異なる働き方をするということは、あまり強い論拠ではない。現実の一部が日常生活からは逃れているのなら、そこに到達するにはおそらく、いくらか常軌を逸した精神が必要だろう。彼らの経験が本物であるなら、まさにそれこそ予想されることである。

議論の続きを見る（3）

リ

リチャード・スウィンバーン 1979

神が存在するなら、神はあらゆるものの究極の原因であり、どこにでも結果をもたらすことができる。そうすると、神についての経験と思われるものはすべて本物である。それは確かに神に由来しているのだから。これらの経験をその原因によって退けるには、まず神が存在しないことを示さなければならない。

リ

リチャード・ゲイル 1994

通常の知覚については、それが正しい仕方で（対象によって引き起こされたのであって、薬物や電極によってではなく）引き起こされたかどうかを確かめることができる。もし神の経験がこの検証に決して不合格になりえないのなら、それはもはや検証ではない。失敗しえない検証は、検証でも何でもない。

ペ

ペール・グランクヴィストとその共同研究者たち 2005

「ヘルメット」実験を二重盲検で再現したところ（89人、対照群には偽の磁場を使用）、彼らは磁場の効果をまったく見いださなかった。「感じられた存在」を予測するのは、人々の被暗示性である。したがって、パーシンガーの実験的基盤は脆弱である。

議論は続く（当サイトによる要約） パーシンガーは同じ学術誌（2005年）でこれらの結果に異議を唱え、実験をめぐる議論は続いている。しかし、この反論はこのヘルメットに依存するものではない。脳内の正確なメカニズムがいつか分かるにせよ分からないにせよ、本当の問いは、どの説明が最良かという問いであり続ける。批判者たちは、既知の自然的原因があれば神は不要になると判断する。スウィンバーンとジェイムズは、自然的原因があっても神的原因の不在が証明されるわけではない、と答える。

マ

マイケル・マーティン 1986 · 前提1を攻撃

信憑性の原理が正しいなら、その逆もまた正しい。ある人にとって何かが不在であるように思われるなら、それはおそらく不在である。ところが、多くの人は、真剣に探し求めても、神の存在を感じたことが一度もない。この「否定的信憑性原理」によれば、彼らの経験は神に不利に働き、しかもそうした人々のほうがはるかに多い。

Swinburneの応答

リ

リチャード・スウィンバーン 1979 · あらかじめ与えられた答え（1979年）

あるものが見えないことが、その存在に不利な証拠となるのは、それが見えると期待されるべきだった場合に限られる。ところが、神がそこにいるとしても、誰が神を経験すべきなのかを私たちは知らない。このことは個々の経験の力をいくらか弱めるが、弱めるのはあくまでいくらかにすぎない。

リ

リチャード・ゲイル 1994

そうなると、証人たちの一致は神の経験を裏づけるが、彼らの不一致がそれを覆すことは決してない。視覚の場合、ほかに誰もその木を見ていなければ、私たちは疑う。合格することはできても不合格になることは決してない検査は、実に奇妙な検査である。これは宗教的経験と知覚とのもう一つの違いである。

議論の続きを見る（1）

ウ

ウィリアム・オールストン 1982 · あらかじめ与えられた答え（1982年）

神の知覚に対して、物の知覚と同じ検証を求める必要はない。神は世界の中の対象ではない。机のように神をつかめると期待することはできないし、あらゆる主要な宗教によれば、神は霊的生活を進むことによってしか見いだされない。「神はのぞき見する者には姿を現さない。」したがって、こうした検証がないことは、この実践を信頼できないと判断する十分な理由にはならない。

議論は続く（当サイトによる要約） この議論は一つの難しい問いにかかっている。何が真の知覚と見なされるのか、という問いである。スウィンバーンとオールストンの擁護者たちは、ほかのすべてのものに視覚の検証を求めるのは、感覚を優遇する偏見だと言う。これに対して反対者たちは、可能な検証がまったくなければ、真の経験と誠実な錯覚とをもはや区別できなくなると答える。

ウ

ウィリアム・ジェームズ 1902 · 前提2を攻撃

ジェイムズ自身は、神秘家たちにきわめて好意的であるにもかかわらず、一つの限界を設けている。神秘家たちの経験は、それを体験した本人にとっては権威をもつが、他の人々がその啓示を吟味せずに受け入れなければならなくなるような権威は、そこから生じない。何も体験していない人にあるのは報告だけであり、経験ではない。

Swinburneの応答

リ

リチャード・スウィンバーン 1979

それでも、報告には意味がある。何かが自分に現前しているように思われると誰かが言うなら、それは他の人々にとってもそれがそこにあると信じる理由になる。たとえ経験している本人にとっての理由より弱いとしても、である。

議論は続く（当サイトによる要約） 二つの立場はそれほど隔たってはいない。ジェイムズが退けるのは「無批判な」受容だけであり、スウィンバーンも、報告は経験よりも価値が低いと認めている。そうなると、すべてはほかの反論にかかってくる。疑うべき特別な理由（多様性、脳による説明）があるなら、証言はその力を失う。

現代の声はこれをどう語るか

擁護する人々

Philip Goff彼は、感覚は信頼するのに神秘体験は信頼しないのはダブルスタンダードだと論じ、神秘主義についてのジェイムズに言及する。

批判する人々

Steven "Destiny" Bonnellある牧師の宗教的経験に対して、彼は、夢や薬物による状態のあとでは、その経験がおそらく現実ではなかったと判断できると言う。

Mohammed Hijab祈りが聞き届けられたと感じる信者について問われて、彼は、個人的な経験では特定の宗教が真であることを証明できないと言う。