Preguntas¿Existe Dios?Si Dios parece presente, probablemente lo está
¿Existe Dios?TeísmoExperiencia religiosa

Si Dios parece presente, probablemente lo está

El argumento de la experiencia religiosa

Richard Swinburne nacido en 1934La existencia de Dios es la explicación más simple del universo, de su orden y de la conciencia.
Ver su ficha
Lo que sostiene

Por lo tanto, estas experiencias son buenas razones para creer que Dios está ahí: es razonable creer que Dios probablemente existe.

Por qué

Cuando algo parece estar presente, probablemente lo está, salvo que haya razones para dudar; y mucha gente siente la presencia de Dios.

La misma idea a lo largo de la historia
William James1902En Las variedades de la experiencia religiosa reúne cientos de testimonios y concluye que los estados místicos tienen autoridad para quienes los viven, pero no obligan a los demás a creer en ellos.
C. D. Broad1939Ya formula una regla cercana al principio de credulidad: tenemos por verdadero lo que percibimos, salvo que haya una razón positiva para dudar; y juzga incoherente no aplicarla también a los místicos cuando coinciden entre sí.
Richard Swinburne1979Da un nombre a la regla, el «principio de credulidad», le añade un «principio de testimonio» y hace de él la última etapa de su libro sobre la existencia de Dios.
William Alston1982Pasa de las experiencias individuales a las prácticas enteras: una manera de formar creencias (percibir el mundo, o percibir a Dios) es «inocente hasta que se pruebe lo contrario». Desarrolla esta idea en Perceiving God (1991).
Henri Bergson1932El acuerdo de los grandes místicos, que se corroboran unos a otros sin conocerse, hace probable la existencia de aquello con lo que dicen encontrarse.
En resumen

«Si Dios parece presente, probablemente lo está» es un argumento de Richard Swinburne (The Existence of God, 1979, cap. 13, 1979) sobre la pregunta «¿Existe Dios?» (respuesta: teísmo). Su tesis: Por lo tanto, estas experiencias son buenas razones para creer que Dios está ahí: es razonable creer que Dios probablemente existe. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P5). AskPhilosophy presenta 4 objeciones, 4 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

The Existence of God, 1979, cap. 13
Válido con una premisa implícita

Crees que hay un árbol delante de ti porque lo ves. No tienes ninguna prueba de que tus ojos no te engañan: confías en ellos, salvo que haya una razón particular para dudar. El filósofo inglés Richard Swinburne llama a esta regla el principio de credulidad. Sin ella, no podríamos saber nada, ni siquiera por la memoria. Ahora bien, muchas personas, en todas las épocas y en muchas culturas, dicen haber sentido la presencia de Dios. Si aplicamos la misma regla, dice Swinburne, hay que tomar en serio estas experiencias, como todas las demás. Y quienes no han vivido nada semejante pueden apoyarse en el principio de testimonio: en general, lo que otros dicen haber percibido sí ocurrió. Para rechazar estas experiencias haría falta, pues, una buena razón: corresponde al ateo encontrarla.

P1Principio de credulidad: si algo le parece presente a alguien, probablemente lo está, salvo que haya una razón particular para dudar. Este principio vale para todas nuestras experiencias, sea cual sea su objeto, incluidas las experiencias religiosas.
P2Principio de testimonio: lo que otros dicen haber percibido probablemente ocurrió, salvo que haya razón para dudar. Sus experiencias cuentan, pues, también para nosotros, un poco menos que para ellos.
P3Muchas personas, en épocas y culturas muy diferentes, relatan experiencias en las que Dios (o una realidad divina) les pareció presente, tan directamente como se ve un objeto.
P4Las razones habituales para dudar de una percepción (testigo poco fiable, condiciones engañosas, objeto ausente, causa equivocada) no se aplican a estas experiencias, salvo que se demuestre que Dios muy probablemente no existe.
P5 · premisa implícitaLo que sabemos por otras vías no hace que la existencia de Dios sea muy improbable.
Por lo tanto, estas experiencias son buenas razones para creer que Dios está ahí: es razonable creer que Dios probablemente existe.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.
Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P5, el ordenador encuentra un mundo donde muchas personas relatan experiencias de Dios, donde los dos principios son verdaderos, pero donde el resto de nuestros conocimientos hace que Dios sea muy improbable: hay entonces una razón particular para dudar, y la conclusión ya no se sigue. Es como ver un elefante rosa: el principio de credulidad es verdadero, pero sabemos por otras vías que no hay elefantes rosas.
Válido con P5. Swinburne no la calla realmente: la defiende en los doce capítulos anteriores de su libro, donde juzga que el universo, su orden y la conciencia hacen que Dios sea al menos no improbable. Pero el argumento presentado por sí solo la necesita. Las críticas apuntan sobre todo a P1 (¿vale el principio para Dios como para un árbol?) y a P4 (¿realmente no hay ninguna razón particular para dudar?). Richard Gale (1994) pregunta también por qué el ateo tendría que mostrar que Dios es muy improbable, y no solo improbable.
Analogía. Una excursionista cree ver un ciervo en la niebla. Tiene razón al creer que hay un ciervo, salvo que sepa que tiene fiebre, que la niebla engaña a menudo, o que no hay ciervos en esa región. Si se exigiera una prueba antes de creer lo que vemos, ya no podríamos creer nada en absoluto. Para Swinburne, quien siente la presencia de Dios está en la misma situación que la excursionista.

Objeciones

4

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

David Hume 1748 · ataca la premisa 4

Las experiencias religiosas no dicen todas lo mismo. Hume lo señalaba a propósito de los milagros: en religión, lo que es diferente es contrario. Las religiones de Roma, Turquía, Siam y China no pueden tener todas la razón, y cada milagro, al apoyar su propia religión, ataca a las demás. Lo mismo ocurre con las experiencias: la cristiana ve a la Virgen María, el hindú ve a Krishna, el budista no ve ningún Dios personal. Los testigos se contradicen, de modo que sí hay una razón particular para dudar.

Swinburne responde
Richard Swinburne 1979
El conflicto está exagerado. La mayoría de estas experiencias son compatibles: Dios puede mostrarse bajo formas diferentes a personas de culturas diferentes. Que una campesina portuguesa vea a María vestida como en los muros de su iglesia no prueba que se equivoque: si María se muestra, se vestirá de manera que se la reconozca.
R
Richard Gale 1994
El verdadero problema no es que los relatos se contradigan, sino que las religiones no comparten las mismas pruebas para reconocer una experiencia genuina. Para la vista, todo el mundo coincide en cómo comprobarlo: mirar más de cerca, preguntar a otros. En religión, los criterios (el progreso hacia la santidad, las verdades reveladas) cambian de una tradición a otra y se oponen entre sí. Es una diferencia importante con la percepción ordinaria.
El debate continúa (nuestro resumen) William Alston, en Perceiving God (1991), admite que esta es la verdadera dificultad. Responde que este desacuerdo sobre los métodos debilita la confianza que se puede tener en la propia práctica religiosa, pero no la vuelve irrazonable. Gale considera insuficiente esta respuesta: poner en duda el método mismo de una persona la cuestiona más gravemente que poner en duda algunas de sus creencias.
M
Michael Persinger 1983 · ataca la premisa 4

El neurocientífico Michael Persinger propone una explicación basada en el cerebro: las experiencias religiosas y místicas serían producidas por pequeñas descargas eléctricas transitorias en el lóbulo temporal. Las crisis vitales y la proximidad de la muerte las favorecen. Si el cerebro basta para explicar estas experiencias, no hace falta Dios: tenemos una razón particular para dudar de ellas. Más tarde, Persinger llega a afirmar que provoca una «presencia sentida» en muchos voluntarios mediante campos magnéticos débiles (el «casco de Dios»).

Swinburne responde
William James 1902 · Respuesta dada de antemano (1902)
James llama a esta manera de juzgar «materialismo médico»: convertir la visión de san Pablo en un ataque de epilepsia, a santa Teresa en una histérica. Pero todos nuestros estados mentales, tanto las ideas científicas como las emociones religiosas, tanto los del ateo como los del creyente, dependen del cuerpo. Decir de dónde viene una experiencia no dice cuánto vale.
C. D. Broad 1939 · Respuesta dada de antemano (1939)
Que los místicos funcionen a menudo de manera inusual no es un argumento muy fuerte. Si una parte de la realidad escapa a la vida ordinaria, probablemente haga falta una mente algo fuera de lo común para alcanzarla: justamente lo que cabría esperar si sus experiencias fueran verdaderas.
Ver el resto del debate (3)
Richard Swinburne 1979
Si Dios existe, es la causa última de todo y puede producir efectos en cualquier parte. Entonces toda experiencia que parece ser de Dios es auténtica: viene realmente de él. Para descartar estas experiencias por su causa, primero hay que demostrar que Dios no existe.
R
Richard Gale 1994
En una percepción ordinaria, podemos comprobar que fue causada de la manera correcta (por el objeto, y no por una droga o un electrodo). Si una experiencia de Dios nunca puede fallar esta prueba, ya no es una prueba. Una prueba que no se puede suspender no es una prueba.
P
Pehr Granqvist y su equipo 2005
Al repetir el experimento del «casco» en doble ciego (89 personas, con un campo simulado para el grupo de control), no encuentran ningún efecto de los campos magnéticos. Lo que predice la «presencia sentida» es la sugestionabilidad de las personas. La base experimental de Persinger es, por tanto, frágil.
El debate continúa (nuestro resumen) Persinger refutó estos resultados en la misma revista (2005), y el debate experimental continúa. Pero la objeción no depende de este casco: se llegue o no a conocer algún día el mecanismo exacto en el cerebro, la verdadera cuestión sigue siendo cuál es la mejor explicación. Los críticos juzgan que una causa natural conocida hace innecesario a Dios; Swinburne y James responden que una causa natural no prueba la ausencia de una causa divina.
Michael Martin 1986 · ataca la premisa 1

Si el principio de credulidad es correcto, también lo es su contrario: si algo le parece ausente a alguien, probablemente está ausente. Ahora bien, muchas personas, incluso buscando con sinceridad, nunca han sentido la presencia de Dios. Según este «principio de credulidad negativo», sus experiencias cuentan en contra de Dios, y son mucho más numerosas.

Swinburne responde
Richard Swinburne 1979 · Respuesta dada de antemano (1979)
No ver una cosa solo cuenta en su contra si cabía esperar verla. Ahora bien, no sabemos quién debería experimentar a Dios si estuviera ahí. Eso debilita un poco la fuerza de cada experiencia, pero solo un poco.
R
Richard Gale 1994
Entonces, el acuerdo de los testigos confirma una experiencia de Dios, pero su desacuerdo nunca la refuta. En el caso de la vista, si nadie más ve el árbol, dudamos. Una prueba que se puede superar pero nunca suspender es una prueba muy extraña: una diferencia más entre la experiencia religiosa y la percepción.
Ver el resto del debate (1)
William Alston 1982 · Respuesta dada de antemano (1982)
No hay por qué exigir a la percepción de Dios los mismos controles que a la percepción de objetos. Dios no es un objeto del mundo: no cabe esperar captarlo como una mesa y, según todas las grandes religiones, solo se lo encuentra avanzando en la vida espiritual. «Dios no se ofrece a los mirones.» La ausencia de estos controles no es, por tanto, una razón suficiente para juzgar que la práctica es poco fiable.
El debate continúa (nuestro resumen) El debate gira en torno a una pregunta difícil: ¿qué cuenta como una percepción genuina? Los defensores de Swinburne y de Alston dicen que exigir para todo lo demás los controles de la vista es un prejuicio a favor de los sentidos. Sus adversarios responden que, sin ningún control posible, ya no se puede distinguir una experiencia genuina de una ilusión sincera.
William James 1902 · ataca la premisa 2

James mismo, aunque muy favorable a los místicos, pone un límite: sus experiencias tienen autoridad para quienes las viven, pero de ellas no se desprende ninguna autoridad que obligue a los demás a aceptar sus revelaciones sin examinarlas. Quien no ha vivido nada solo tiene el relato, no la experiencia.

Swinburne responde
Richard Swinburne 1979
El relato cuenta de todos modos. Si alguien dice que algo le parece presente, eso es también una razón para que los demás crean que está ahí, aunque sea una razón más débil que para quien vive la experiencia.
El debate continúa (nuestro resumen) Las dos posiciones no están tan alejadas: James solo rechaza la aceptación «acrítica», y Swinburne admite que el relato vale menos que la experiencia. Todo depende entonces de las demás objeciones: si hay una razón particular para dudar (diversidad, explicación por el cerebro), el testimonio pierde su fuerza.
Lo que dicen de ello las voces de hoy
Lo defienden
Philip GoffSostiene que es un doble rasero confiar en nuestros sentidos pero no en una experiencia mística, y cita a James sobre el misticismo.
Lo critican
Steven "Destiny" BonnellFrente a la experiencia religiosa de un pastor, dice que, después de un sueño o de un estado inducido por drogas, podemos juzgar que probablemente la experiencia no fue real.
Mohammed HijabInterrogado sobre creyentes que sienten que sus oraciones son atendidas, dice que la experiencia personal no puede probar que una religión determinada sea verdadera.