Preguntas¿Quién soy realmente?No se nace mujer: se llega a serlo
¿Quién soy realmente?Un yo por construir

No se nace mujer: se llega a serlo

«No se nace mujer: se llega a serlo»

Simone de Beauvoir 1908 · 1986No se nace mujer: se llega a serlo.
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Lo que sostiene

Por lo tanto, ningún destino biológico define la figura social de «la mujer»: la elabora la civilización, y cada niña llega a serlo. No se nace mujer: se llega a serlo.

Por qué

De niños, niñas y niños tienen las mismas capacidades; la feminidad proviene de la educación, que otra educación cambia en gran medida.

En resumen

«No se nace mujer: se llega a serlo» es un argumento de Simone de Beauvoir (El segundo sexo, tomo II, primera parte, cap. 1 «La infancia» (1949)) sobre la pregunta «¿Quién soy realmente?» (respuesta: un yo por construir). Su tesis: Por lo tanto, ningún destino biológico define la figura social de «la mujer»: la elabora la civilización, y cada niña llega a serlo. No se nace mujer: se llega a serlo. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P5). AskPhilosophy presenta 3 objeciones, 2 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

El segundo sexo, tomo II, primera parte, cap. 1 «La infancia» (1949)
Válido con una premisa implícita

El tomo II de El segundo sexo se abre con la frase más célebre de Beauvoir. Atención a lo que quiere decir. No niega ni el cuerpo ni la diferencia entre los sexos: habla de «la hembra humana» y admite en otro lugar que la división de los sexos es «un dato biológico». Lo que rechaza es que este dato produzca por sí solo a «la mujer» tal como se la ve: pasiva, vuelta hacia la mirada de los demás, coqueta. Esa figura, dice, es fabricada por el conjunto de la civilización, y empieza pronto: desde la primera infancia, por lo que los adultos hacen del niño. Su argumento es, pues, una tesis sobre las causas del carácter femenino, apoyada en lo que afirma sobre la infancia, antes de la pubertad.

P1En la infancia, nada distingue a las niñas de los niños en cuanto a capacidades: hasta los doce años, la niña es tan robusta como sus hermanos, con las mismas capacidades intelectuales, y ningún ámbito le está vedado.
P2Si la niña aparece, no obstante, muy pronto como «femenina» (pasiva, coqueta, orientada hacia la maternidad), no es por misteriosos instintos: es que la intervención de los demás en la vida del niño es casi originaria, y que su «vocación» le es insuflada desde los primeros años.
P3A la niña se le enseña que, para agradar, hay que hacerse objeto: se la trata como a una «muñeca viva», se le niega la libertad, y cuanto menos ejerce su libertad, menos se atreve a afirmarse como sujeto. Es un círculo vicioso.
P4Cuando se anima a una niña y se le da una formación «viril», puede mostrar la misma curiosidad, la misma iniciativa y la misma audacia que un niño, y se le ahorran muchos problemas.
P5 · premisa implícitaUn rasgo que aparece desde la infancia, que la educación instala y que otra crianza hace desaparecer en buena parte, no es un destino biológico: lo produce la sociedad.
Por lo tanto, ningún destino biológico define la figura social de «la mujer»: la elabora la civilización, y cada niña llega a serlo. No se nace mujer: se llega a serlo.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.
Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P5, el ordenador encuentra una situación en la que todo es verdadero (los niños se parecen, los adultos insuflan la feminidad, la educación viril ayuda) y en la que, sin embargo, una parte de la feminidad es natural: por ejemplo, si la naturaleza da una leve inclinación que la educación amplifica.
Válido con P5, el principio que enlaza los hechos con las causas (el rasgo proviene de la educación, luego no de la biología). Beauvoir no lo escribe como regla, pero lo aplica en cada página de este capítulo. Obsérvese el alcance de la conclusión: no dice que el cuerpo no cuente para nada, sino que ningún destino biológico define la figura social de la mujer. Para rechazarla, hay que negar P1 (ya existen diferencias naturales en la infancia), o P4 (son casos aislados, sin cifras), o P5 (un rasgo puede tener dos causas, la naturaleza y la educación, y la segunda no prueba que la primera sea nula).
Analogía. Un sendero en la hierba. Diez mil pasos lo trazaron, y parece «natural». Sin embargo, la hierba nunca quiso un sendero: cada caminante siguió el que ya existía. Beauvoir dice que la feminidad es un sendero de este tipo, y que la niña llega ante él antes de saber caminar.

Objeciones

3

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

L
Los defensores de una diferencia biológica ataca la premisa 1

Las niñas y los niños no son idénticos antes de la pubertad: el cuerpo, las hormonas y quizá ciertos gustos difieren en promedio desde la infancia. La educación no lo hace todo. Lo que Beauvoir atribuye a la sociedad podría provenir en parte de la naturaleza.

Beauvoir responde
resumen: su texto aún no está en nuestro corpus
Simone de Beauvoir 1949
En el capítulo «La infancia» no niega la diferencia anatómica entre la niña y los niños: es, escribe, un hecho que la niña podría asumir de multitud de maneras.
Simone de Beauvoir 1949
Se cree que una condición natural desafía el cambio. En verdad, dice, la naturaleza no es más un dato inmutable que la realidad histórica.
El debate continúa (nuestro resumen) Estos pasajes responden solo en parte. Ella concede la diferencia de los cuerpos, pero sostiene que no fija la manera de vivirla; aquí no discute las diferencias medias de gustos o de capacidades. La segunda frase procede de la Introducción, donde admite la biología («la división de los sexos es un dato biológico», las mujeres lo son «por su estructura fisiológica») y se niega a convertirla en un destino inmutable. Su examen detallado de la biología, al comienzo del tomo I, no forma parte de nuestro corpus. Hoy la investigación sigue debatiendo la parte innata y la parte social de las diferencias medias de gustos y de comportamientos, y no siempre confirma las «mismas aptitudes» de 1949 en todos los puntos.
Rousseau (Emilio, libro V) 1762 · ataca la premisa 2

Los gustos de las niñas aparecen antes de toda educación: los niños buscan el movimiento y el ruido; las niñas, los espejos, las joyas y sobre todo las muñecas. La muñeca es el juguete propio de este sexo: muestra una inclinación natural hacia su destino.

Beauvoir responde
Simone de Beauvoir 1949
El gusto muy precoz de la niña por embellecerse (su «narcisismo») pasa fácilmente por ser el efecto de un misterioso instinto femenino. Pero no es, dice ella, un destino anatómico lo que le dicta su actitud.
Simone de Beauvoir 1949
En el mismo párrafo añade que la muñeca ayuda a la niña en esta tendencia, pero que tampoco desempeña un papel determinante.
El debate continúa (nuestro resumen) Beauvoir no nombra a Rousseau en estas frases (él escribe casi dos siglos antes que ella): responde a la idea de un «instinto femenino» en general, y la muñeca es precisamente el ejemplo que Rousseau da de él. Ni él ni ella pueden apoyarse aquí en una comparación controlada: no sabemos cómo jugarían las niñas si ningún adulto les ofreciera una muñeca. El desacuerdo versa sobre lo que prueba un gusto precoz, que puede provenir de la naturaleza, del ejemplo o de ambos.
Judith Butler y la crítica posterior del «género» 1990 · ataca la conclusión

La fórmula supone que la naturaleza proporciona un sexo estable, sobre el cual la sociedad construye después lo «femenino». Pero nuestra manera de ver y de clasificar los cuerpos ya está moldeada por la cultura. Si el género se fabrica, quizá el «sexo» mismo no sea un simple dato natural. ¿Y quién es el sujeto que «llega a ser»?

sin respuesta
resumen: su texto aún no está en nuestro corpus
No es posible una respuesta: objeción formulada en 1990, después de la muerte del autor (1986).
El debate continúa (nuestro resumen) Beauvoir murió en 1986 y no pudo responder a El género en disputa (1990). Nuestro corpus no dice qué habría respondido: solo se lee en él que habla de «la hembra humana» y de «la división de los sexos» como de un dato biológico, que es el punto que retoma la discusión posterior. Los especialistas debaten qué prolonga Butler de Beauvoir y qué deja de lado.