Preguntas¿Qué es la felicidad?El placer es el fin de la vida, a condición de seleccionar los deseos
¿Qué es la felicidad?El placer

El placer es el fin de la vida, a condición de seleccionar los deseos

La selección de los deseos; deseos naturales y necesarios; el epicureísmo; «el placer, principio y fin de la vida feliz»

Épicure 341 a. C. · 270 a. C.Rechaza el destino de los filósofos naturales: algunas cosas suceden por necesidad, otras por azar y otras por nuestra propia acción.
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Lo que sostiene

Por tanto, el placer es el principio y el fin de la vida feliz. Se alcanza clasificando los deseos, y consiste en no tener ni dolor en el cuerpo ni turbación en el alma.

Por qué

Todo ser vivo se vuelca espontáneamente hacia el placer: es, pues, el primer bien, pero cada deseo se juzga por sus consecuencias.

La misma idea a lo largo de la historia
Aristippe de Cyrène380 a. C.Aristipo y sus herederos cirenaicos ya hacen del placer el único bien, pero quieren el placer del momento, en movimiento. Epicuro les responde eligiendo otro placer, más sereno, y seleccionando los deseos.
Épicure300 a. C.Epicuro (341-270 a. C.) funda el Jardín en Atenas. Parte de la misma constatación que los cirenaicos (todos buscamos el placer), pero extrae de ella una vida sencilla: el verdadero placer es la ausencia de dolor en el cuerpo y de perturbación en el alma.
Lucrèce55 a. C.Al comienzo del libro II, Lucrecio escribe que la naturaleza solo pide dos cosas: que el cuerpo esté sin dolor y que la mente goce, libre de cuidado y de temor. Añade que el cuerpo necesita poco, y que el oro y los palacios no cambian nada.
En resumen

«El placer es el fin de la vida, a condición de seleccionar los deseos» es un argumento de Épicure (Epicuro, Carta a Meneceo y Máximas capitales (hacia 300 a. C.), 300 a. C.) sobre la pregunta «¿Qué es la felicidad?» (respuesta: el placer). Su tesis: Por tanto, el placer es el principio y el fin de la vida feliz. Se alcanza clasificando los deseos, y consiste en no tener ni dolor en el cuerpo ni turbación en el alma. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P2, P7). AskPhilosophy presenta 3 objeciones, 2 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

Epicuro, Carta a Meneceo y Máximas capitales (hacia 300 a. C.)
Válido con una premisa implícita

A menudo se cree que Epicuro invita a la fiesta. Es casi lo contrario. Para él, todo ser vivo busca el placer y huye del dolor, de modo que no hay otro fin que el placer. Pero no todos los placeres valen lo mismo, y muchos cuestan más dolor del que dan. Hay, pues, que seleccionar nuestros deseos: conservar los que alivian un dolor real (el hambre, la sed) y dejar de lado los que nos vuelven dependientes y ansiosos (la fama, el lujo). El placer buscado no es la excitación de un banquete, sino un cuerpo sin dolor y un alma sin perturbación. El texto no se presenta en forma de premisas: la forma P1 a P7 que sigue es nuestra reconstrucción, a partir de la Carta a Meneceo (127-132) y de las Máximas capitales.

P1Todo ser vivo, desde su nacimiento y sin necesidad de razonar, se vuelca hacia el placer y huye del dolor.
P2 · premisa implícitaAquello hacia lo que todo ser vivo va por sí mismo, antes de toda educación, es su primer bien, el que pertenece a su naturaleza: el punto de partida de todas sus elecciones.
P3Precisamente porque el placer es el primer bien, no elegimos cualquier placer: juzgamos cada deseo por lo que nos aporta y nos quita, y descartamos los que cuestan más dolor del placer que dan.
P4Los deseos son de tres clases: naturales y necesarios (beber cuando se tiene sed), naturales pero no necesarios (los manjares refinados), ni naturales ni necesarios (las coronas, las estatuas en honor propio), estos últimos procedentes de una opinión vana.
P5Lo natural se obtiene con facilidad; solo lo vano es difícil de conseguir. Una vida sencilla basta, por tanto, para satisfacer los deseos que importan.
P6Cuando decimos que el placer es el fin, no nos referimos a los placeres de los libertinos: entendemos la ausencia de dolor en el cuerpo y de turbación en el alma.
P7 · premisa implícitaAquel cuyo cuerpo está libre de dolor y cuya alma está sin turbación, gracias a deseos naturales y fáciles de satisfacer, no tiene ya nada más que buscar para ser plenamente feliz.
Por tanto, el placer es el principio y el fin de la vida feliz. Se alcanza clasificando los deseos, y consiste en no tener ni dolor en el cuerpo ni turbación en el alma.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.
Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P2 y P7, el ordenador encuentra un caso en el que todos los seres vivos buscan el placer desde el nacimiento, en el que se clasifican los deseos y se tiene un cuerpo sin dolor y un alma sin turbación, pero en el que no se concluye que el placer sea el primer bien, ni que no falte nada: aún se podría necesitar, por ejemplo, acciones justas o conocimiento.
Con sus siete premisas, el argumento es válido. Sin P2 y P7 deja de serlo. Sin P2, no se pasa de «todos los seres vivos buscan el placer» a «el placer es el primer bien»: un hecho solo se convierte en un bien si se admite que lo natural es bueno. Sin P7, nada dice que la ausencia de dolor y de turbación baste para la felicidad. Epicuro afirma P2 al hablar del placer como bien «primero y connatural» (Carta 129) y P7 al decir que el ser vivo no tiene ya nada más que buscar cuando alcanza ese fin (Carta 128). Ahí es donde golpean sus críticos: Cicerón niega que la ausencia de dolor sea un placer, Séneca niega que el placer sea el primer bien.
Analogía. Piensa en un viajero con hambre. Una comida sencilla lo sacia tanto como un banquete: una vez calmada el hambre, el banquete solo añade variedad, e incluso puede darle dolor de estómago al día siguiente. Epicuro convierte esta idea en una regla de vida: busca lo que calma un dolor real y desconfía de lo que te crea otros nuevos.

Objeciones

3

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

Cicerón 45 a. C. · ataca la premisa 6

En el diálogo Sobre los fines, Cicerón hace notar que «ausencia de dolor» y «placer» no significan lo mismo: el placer tiene un sentido, no sufrir tiene otro. Epicuro establece, pues, como fin una cosa (no sufrir) y la llama con el nombre de otra (el placer). Para Cicerón, una vida verdaderamente feliz no se reduce a apartar un mal: supone obtener un bien.

Épicure responde
E
Epicuro Lo que Epicuro ya había dicho (Diógenes Laercio X, 136; Cicerón viene después de él)
Epicuro distingue dos clases de placer. La ausencia de turbación y la ausencia de dolor son placeres «de reposo»; la alegría y el deleite son placeres «de movimiento». Ambos son placeres: la ausencia de dolor no es un simple vacío.
Cicerón Réplica de Cicerón (Sobre los fines II, 32)
Cicerón observa que, para probar que el placer es natural, Epicuro invoca a los niños y a los animales, que se sienten atraídos por el placer «en movimiento», no por el placer estable que es solo la ausencia de dolor. El fin que el argumento elige (el reposo) no es, pues, el que su prueba establece (el movimiento).
El debate continúa (nuestro resumen) El desacuerdo es claro. Epicuro responde que el reposo es realmente un placer, e incluso el más alto (Máxima 3: el placer alcanza su límite cuando se suprime todo dolor). Cicerón responde que su prueba a partir de los niños solo vale para la otra clase de placer. El debate versa sobre lo que debe contar como placer: solo lo que sentimos mientras cambiamos de estado, o también el estado de calma que sigue. Se prolonga en los cirenaicos, para quienes la ausencia de dolor no es un placer en absoluto (véase el argumento de Aristipo).
Séneca 58 · ataca la conclusión

Séneca, estoico, se niega a hacer del placer el fin. El placer llega por añadidura cuando se vive según la virtud, como las flores crecen en un campo de trigo: no es ni la recompensa ni la causa de la virtud. Elegir el placer como fin es poner en primer lugar lo que debería venir después.

Épicure responde
E
Epicuro Lo que Epicuro ya había dicho (Carta a Meneceo 132; Séneca viene después de él)
Para Epicuro, no se puede vivir de manera agradable sin vivir con sabiduría, honradez y justicia, ni a la inversa: las virtudes están unidas a la vida agradable, y esta es inseparable de ellas. El placer que él persigue excluye, por tanto, las conductas injustas o irrazonables.
Séneca Contrarréplica de Séneca (Sobre la vida feliz 11, 2)
Si la virtud acompaña al placer, lo sigue, y quien manda es el placer. Ahora bien, seguir es obedecer; para dirigir hay que ser amo. Poner la virtud detrás del placer es reducirla al papel de la que prueba los placeres antes que los demás.
El debate continúa (nuestro resumen) Séneca se muestra justo con Epicuro: escribe que su doctrina es «recta y santa», incluso «austera» cuando se la examina de cerca (De la vida feliz 13, 1), y que los disolutos se esconden tras su nombre. El desacuerdo versa, pues, menos sobre la conducta que sobre el rango: ¿es la virtud un fin en sí misma (Séneca) o la condición y el medio de una vida placentera (Epicuro, quien dice que la buscamos «a causa del placer», como tomamos una medicina por la salud, según Diógenes Laercio X, 138)?
Robert Nozick 1974 · ataca la conclusión

Imagina una máquina que te diera todas las experiencias agradables que quisieras, sin que nada de eso fuera real. Nozick piensa que la mayoría de nosotros nos negaríamos a conectarnos a ella de por vida, y concluye que no queremos solamente sentir placer: también queremos hacer cosas reales, ser cierto tipo de persona, estar en contacto con la realidad. Por tanto, el placer no puede ser el único fin.

sin respuesta
No es posible una respuesta: objeción formulada en 1974, después de la muerte del autor (-270).
El debate continúa (nuestro resumen) Esta objeción apunta contra toda doctrina del placer, incluida la de Epicuro. Plantea una pregunta que Epicuro no pudo oír: ¿sigue siendo feliz una vida de placer sin contacto con lo real? Un defensor de Epicuro puede responder que su placer pasa por el conocimiento de la naturaleza y la amistad (Máxima 27: la amistad es, con mucho, el mayor bien que procura la sabiduría), y por tanto por relaciones muy reales. Este debate se trata en otro lugar del sitio.
Lo que dicen de ello las voces de hoy
Lo defienden
Alain de BottonEn Las consolaciones de la filosofía (2000) recurre a Epicuro para consolar las preocupaciones por el dinero: clasificar nuestros deseos y ver cuán pocos necesitamos de verdad.