Preguntas¿Es el ser humano bueno por naturaleza?El sauce y el agua que remolinea: una naturaleza neutra, a la que se da forma
¿Es el ser humano bueno por naturaleza?Ni bueno ni malo

El sauce y el agua que remolinea: una naturaleza neutra, a la que se da forma

El sauce y las copas; el agua que remolinea; «la naturaleza no es ni buena ni mala»

Gaozi h. 420 a. C. · h. 350 a. C.La naturaleza humana no es ni buena ni mala: toma la forma que se le da, como el mimbre o el agua.
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Lo que sostiene

Por lo tanto, la naturaleza humana no es ni buena ni mala: lo que los hombres llegan a ser depende de la dirección que se les da.

Por qué

La naturaleza es lo que viene con la vida, como el agua que corre hacia el este o hacia el oeste: la bondad es una forma que se le da.

La misma idea a lo largo de la historia
Confucio500 a. C.Confucio dice que los hombres son cercanos por naturaleza y que la práctica los aleja, sin decir si el fondo común es bueno o malo. Gaozi llena ese silencio con una respuesta nítida: ni lo uno ni lo otro.
Gaozi320 a. C.Gaozi (siglo IV a. C.), contemporáneo de Mencio, no dejó ningún escrito. Sus ideas solo nos son conocidas por el libro de Mencio, su adversario: por tanto, hay que leerlas con esa reserva.
John Dewey1922Veintitrés siglos después, John Dewey defiende una idea semejante: nuestra naturaleza original proporciona materiales en bruto, y son las costumbres las que les dan forma.
En resumen

«El sauce y el agua que remolinea: una naturaleza neutra, a la que se da forma» es un argumento de Gaozi (Mencio 6A.1-4 y 6A.6 (palabras de Gaozi, siglo IV a. C.), 320 a. C.) sobre la pregunta «¿Es el ser humano bueno por naturaleza?» (respuesta: ni bueno ni malo). Su tesis: Por lo tanto, la naturaleza humana no es ni buena ni mala: lo que los hombres llegan a ser depende de la dirección que se les da. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P4). AskPhilosophy presenta 5 objeciones, 1 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

Mencio 6A.1-4 y 6A.6 (palabras de Gaozi, siglo IV a. C.)
Válido con una premisa implícita

¿Y si la pregunta estuviera mal planteada? Gaozi, en el libro de Mencio, rechaza tanto «buena» como «mala»: la naturaleza humana es una materia prima, como el mimbre con el que se tejen copas, o el agua que remolinea y corre hacia el este o hacia el oeste según el paso que se le abra. Lo que hace buenos o malos a los hombres es, por tanto, la forma que se les da: la educación, el ejemplo, el gobierno. Gaozi no nos dejó ningún escrito: todo su pensamiento nos llega del libro 6A de Mencio, que lo refuta. La forma P1 a P4 es nuestra reconstrucción a partir de esos pasajes (6A.1 a 6A.4 y 6A.6).

P1La naturaleza es lo que viene con la vida: los apetitos de la comida y del placer. Lo que hay en nosotros desde el nacimiento no es, en sí, ni virtuoso ni vicioso.
P2Esta naturaleza es como el agua que remolinea: ábrele un paso hacia el este, y corre hacia el este; hacia el oeste, y corre hacia el oeste. No distingue por sí misma el bien del mal, como el agua no distingue el este del oeste.
P3La benevolencia y la justicia son una forma dada a esta materia, como la copa se hace con el mimbre: se añaden a la naturaleza, no salen de ella por sí solas.
P4 · premisa implícitaUna materia que puede recibir indistintamente una forma u otra no es en sí misma ni buena ni mala, y lo que se haga de ella depende de lo que se le haga.
Por lo tanto, la naturaleza humana no es ni buena ni mala: lo que los hombres llegan a ser depende de la dirección que se les da.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.
Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P4, el ordenador encuentra un caso en el que la naturaleza se compara con el agua, la bondad es una forma dada desde fuera, pero la materia tiene una pendiente natural hacia el bien: la naturaleza no es entonces neutra.
Con sus cuatro premisas, la conclusión se sigue. El punto débil es P4: una materia que adopta varias formas puede tener, aun así, pendientes, como una madera que se dobla más fácilmente hacia un lado que hacia el otro. Mencio ataca precisamente ahí: el agua, dice, no elige entre el este y el oeste, pero sí elige entre arriba y abajo. Y P1 es discutible: definir la naturaleza por lo que viene con la vida pone en el mismo plano al hombre, al perro y al buey, lo cual Mencio le reprocha en 6A.3.
Analogía. Arcilla: un alfarero puede hacer con ella tanto un cuenco como un arma. La arcilla no es ni cuenco ni arma, y nadie la llama «buena» o «mala». Gaozi quiere que el ser humano al nacer sea arcilla; Mencio responde que la arcilla humana tiene una pendiente.

Objeciones

5

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

M
Mencio 320 a. C. · ataca la premisa 3

Para hacer una copa, hay que cortar y dañar el sauce. Si la bondad se fabricara de la misma manera, habría que hacer violencia a las personas para volverlas buenas. Una doctrina así llevaría a todos los hombres a ver en la benevolencia y la justicia unas calamidades.

sin respuesta
Todavía no hemos encontrado una respuesta directa de Gaozi en sus textos.
El debate continúa (nuestro resumen) El texto no conserva ninguna respuesta de Gaozi. Se podría responder que dar forma no es siempre hacer violencia, y que formar a un niño no es quebrarlo. Xunzi retomará más tarde las imágenes de la madera que se endereza y de la arcilla que trabaja el alfarero, dándoles un sentido contrario al de Mencio: para él, que la bondad exija trabajo no demuestra que haga violencia a la naturaleza, sino que no brota de ella (véase el argumento sobre su teoría).
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Cada uno responde a una imagen con otra imagen, y una comparación ilustra una tesis sin probarla. El desacuerdo de fondo: aprender la virtud, ¿es desplegar lo que ya tenemos (Mencio) o adquirir lo que nos falta (Gaozi, y Xunzi en otro sentido)?
M
Mencio 320 a. C. · ataca la premisa 2

El agua no distingue el este del oeste, pero sí distingue lo alto de lo bajo: siempre fluye hacia abajo. La naturaleza del hombre tiende al bien como el agua tiende hacia abajo. Si se golpea el agua, salta por encima de la frente; si se la detiene y se la hace retroceder, se queda en la montaña: es la fuerza lo que la hace actuar, no su naturaleza. Cuando una persona hace el mal, su naturaleza sufre la misma violencia.

un defensor responde
Todavía no hemos encontrado una respuesta directa de Gaozi en sus textos.
John Dewey defensor del argumento · 1922
Resumen: Dewey escribe que la naturaleza humana original proporciona las materias primas, y que son las costumbres las que proporcionan la maquinaria y los planos. La guerra, por ejemplo, no sería posible sin ira, rivalidad o afán de exhibirse, pero creer que esas tendencias deben desembocar en la guerra es como si un salvaje pensara que, porque las fibras que trenza para hacer cestos tienen propiedades naturales fijas, los modelos inmemoriales de su tribu fueran también necesidades naturales. Las tendencias pueden orientarse de muchas maneras.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Ambas posiciones admiten tendencias naturales; difieren en su orientación. Mencio ve en ellas una pendiente hacia el bien; Dewey las ve sin orientación moral propia, orientadas por las costumbres. Para Dewey, el ser humano original tampoco es «vacío y pasivo»: critica en este punto a Helvecio.
M
Mencio 320 a. C. · ataca la premisa 1

Si «naturaleza» significa solo «lo que viene con la vida», entonces la blancura de una pluma blanca sería la de la nieve, y la de la nieve la del jade; y del mismo modo la naturaleza del perro sería la del buey, y la naturaleza del buey la del hombre. Gaozi debe aceptar que no existe una naturaleza propia del ser humano.

sin respuesta
Todavía no hemos encontrado una respuesta directa de Gaozi en sus textos.
El debate continúa (nuestro resumen) El texto (6A.3) se detiene en la pregunta de Mencio, sin respuesta de Gaozi. Se podría aceptar la conclusión: todos los seres vivos comparten apetitos, y es la manera en que se educa al hombre lo que lo distingue. Pero entonces hay que explicar por qué solo el ser humano puede ser moldeado hacia la virtud, lo que nos remite al punto de Mencio.
M
Mencio 320 a. C. · ataca la conclusión

Las bocas de los hombres coinciden en los mismos sabores, sus oídos en los mismos sonidos, sus ojos en la misma belleza. ¿Solo sus corazones no tendrían nada en común? Lo que los corazones aprueban en común son los principios de la naturaleza y las exigencias de la justicia, y estos agradan al corazón como la carne agrada a la boca. Si el corazón tiene un gusto común, la naturaleza humana no es neutra.

sin respuesta
Todavía no hemos encontrado una respuesta directa de Gaozi en sus textos.
El debate continúa (nuestro resumen) Gaozi no responde en el texto. Se podría replicar que los gustos comunes son los de una cultura común: el acuerdo de los corazones se constata dentro de una misma sociedad, y no prueba una inclinación anterior a toda sociedad. Mencio solo ofrece aquí analogías (boca, oído, ojo), no una prueba directa.
Kant 1793 · ataca la conclusión

Resumen: Kant escribe que es muy importante para la moral no admitir ningún término medio moral, ni en las acciones ni en los caracteres, mientras ello sea posible, porque con esa ambigüedad todas las máximas corren el riesgo de perder su precisión y su firmeza. Clasifica a quienes dicen que el hombre no es por naturaleza ni bueno ni malo entre los «latitudinarios de la neutralidad». En una nota añade que, siendo la ley moral un móvil en nosotros, la falta de acuerdo con ella solo puede provenir de una oposición real.

sin respuesta
ver el argumento
No es posible una respuesta: objeción formulada en 1793, después de la muerte del autor (-350).
El debate continúa (nuestro resumen) La objeción de Kant supone que la ley moral ya está en el hombre como móvil: es lo que Gaozi no admite. Para Gaozi, nada moral está dado al comienzo, y entonces el argumento de Kant da vueltas en círculo. Kant ofrece, sin embargo, una razón: no encontraríamos este móvil por razonamiento si no lo tuviéramos, pues la ley moral nos revela nuestra libertad.