Preguntas¿Qué es lo que está bien?El pescado, la pata de oso y la justicia: hay algo más valioso que la vida
¿Qué es lo que está bien?La virtud

El pescado, la pata de oso y la justicia: hay algo más valioso que la vida

La pata de oso y el pescado; «sacrificar la vida por la justicia»

Mencius h. 372 a. C. · h. 289 a. C.La naturaleza humana es buena: todos llevamos en nosotros la semilla de la benevolencia.
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Lo que sostiene

Por tanto, hay cosas más valiosas para el ser humano que la vida: lo que importa ante todo es seguir siendo justo, no sobrevivir a cualquier precio.

Por qué

Si no amáramos nada más que la vida, haríamos cualquier cosa por salvarla; sin embargo, muchos se niegan, porque se aferran a la justicia.

La misma idea a lo largo de la historia
Mencius320 a. C.Mencio (c. 372-289 a. C.) parte de una elección en la mesa para mostrar que, entre la vida y la justicia, la persona de corazón elige la justicia. Añade que esto no es un privilegio de los sabios: todos tienen este sentimiento, solo que los sabios no lo pierden.
Sócrates399 a. C.En Grecia, una generación antes, Sócrates defiende una idea cercana: es mejor sufrir una injusticia que cometerla. Los dos pensadores no se conocieron.
En resumen

«El pescado, la pata de oso y la justicia: hay algo más valioso que la vida» es un argumento de Mencius (Mencio 6A.10 (siglo IV a. C.), 320 a. C.) sobre la pregunta «¿Qué es lo que está bien?» (respuesta: la virtud). Su tesis: Por tanto, hay cosas más valiosas para el ser humano que la vida: lo que importa ante todo es seguir siendo justo, no sobrevivir a cualquier precio. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P4). AskPhilosophy presenta 3 objeciones, 0 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

Mencio 6A.10 (siglo IV a. C.)
Válido con una premisa implícita

Mencio comienza con una comida: me gusta el pescado, también me gusta la pata de oso, y si no puedo tener ambos, tomo la pata de oso, que prefiero. Luego aplica el mismo razonamiento a dos cosas mucho más graves: la vida y la justicia (yi). Si debe elegir, dice, toma la justicia. Su argumento se apoya en una observación: si no amáramos nada más que la vida, ¿por qué no haríamos todo por conservarla? Sin embargo, vemos cada día a personas que se niegan. El texto no presenta el argumento en premisas: la forma P1 a P5 es nuestra reconstrucción de 6A.10.

P1Amamos la vida, y también amamos la justicia.
P2Cuando no podemos tener juntas dos cosas deseadas, tomamos la que deseamos más: el pescado cede ante la pata de oso.
P3Sin embargo, incluso en el extremo, vemos personas que rechazan la vida a ese precio: un viajero hambriento o un mendigo no aceptarán una comida arrojada con desprecio, aunque sin ella mueran.
P4 · premisa implícitaEstas personas se niegan realmente en nombre de la justicia, y no por simple orgullo o por miedo: su negativa muestra, por tanto, lo que más desean.
P5Este sentimiento no está reservado a los sabios: todos lo tienen, y los sabios son simplemente quienes no lo pierden.
Por tanto, hay cosas más valiosas para el ser humano que la vida: lo que importa ante todo es seguir siendo justo, no sobrevivir a cualquier precio.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.
Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P4, el ordenador encuentra un caso en el que alguien rechaza la comida arrojada con desprecio y prefiere morir, sin que la justicia sea lo que más desea: actúa por orgullo o por miedo. El rechazo ya no prueba nada.
Con P4, el argumento es válido: vemos que hay personas que rechazan la vida a un precio indigno (P3); si lo hacen por la justicia (P4), la desean más que la vida (P2), y este sentimiento está en todos (P5). Sin P4 no lo es: alguien puede negarse a comer por una razón distinta de la justicia (el miedo, el orgullo, un cálculo sobre lo que vendrá después). Ahí es donde golpean las objeciones: Hobbes niega que algo pueda estar por encima de la vida, Han Fei explica las elecciones por el interés, Kant rechaza que un simple deseo, aunque sea noble, sea el fundamento de la moral.
Analogía. Un alpinista puede amar la vida y amar la montaña. Si renuncia a la cima para salvar a un compañero en apuros, entendemos que ama más a ese compañero que a su cima. La elección revela el orden de lo que amamos.

Objeciones

3

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

Hobbes 1642 · ataca la premisa 4

Hobbes escribe que cada uno busca lo que es bueno para sí y huye de lo que es malo, pero sobre todo del mayor de los males naturales, la muerte, y que lo hace por un impulso de la naturaleza tan fuerte como el que hace caer una piedra. Para él, el primer fundamento del derecho natural es, por tanto, proteger la propia vida. Si Hobbes tiene razón, quien se deja morir no lo hace primero por amor a la justicia: hay que buscar otro motivo.

sin respuesta
No es posible una respuesta: objeción formulada en 1642, después de la muerte del autor (-289).
El debate continúa (nuestro resumen) Mencio no niega que se tema la muerte: él mismo dice «detesto la muerte». Su tesis es que hay algo que detestamos más, y se apoya en un caso observado (el viajero o el mendigo que rechaza la comida arrojada con desprecio) y reconoce que muchos pierden este sentimiento, por ejemplo cuando aceptan grandes salarios sin preocuparse por lo justo. Hobbes describe una tendencia general; Mencio busca sus excepciones.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Desacuerdo sobre los hechos y sobre cómo interpretarlos: Hobbes hace del instinto de conservación la regla; Mencio ve en él un deseo que otra cosa puede superar. Cada uno puede explicar a su manera los casos de sacrificio (orgullo o miedo para uno, sentido de la justicia para el otro), y nadie puede leer el motivo interior. Punto abierto.
H
Han Fei 240 a. C. · ataca la premisa 5

Han Fei escribe que, en sus cálculos, la gente se dirige hacia la seguridad y el beneficio y huye del peligro y de la dificultad. Si tiene razón, el hermoso sentimiento del que habla Mencio no es compartido por «todos los hombres»: quienes pretenden seguirlo no son la regla, y un Estado que contara con él se encaminaría a su ruina.

sin respuesta
No es posible una respuesta: objeción formulada en -240, después de la muerte del autor (-289).
El debate continúa (nuestro resumen) Han Fei escribe un siglo después de Mencio, para aconsejar a un rey sobre la guerra y las leyes, y no lo nombra aquí. Mencio le opone de antemano su propia observación: este sentimiento está en todos, pero muchos lo pierden, de ahí la importancia de conservarlo. Ambos coinciden en que la mayoría de la gente busca su ventaja; difieren en lo que se puede concluir de ello.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Ambos bandos describen el mismo hecho (la mayoría de la gente sigue su interés) y extraen lecciones opuestas: Mencio, que hay que cultivar el sentido de la justicia; Han Fei, que hacen falta leyes y sanciones porque no se puede contar con él.
Kant 1785 · ataca la premisa 2

Kant sostiene que una acción hecha por simpatía, aunque sea conforme al deber y amable, no tiene un verdadero valor moral: va a la par de las demás inclinaciones, como el gusto por los honores. Si, como en Mencio, la justicia es lo que más «amamos», la buena acción sería solo un gusto más fuerte que los demás, y no la obediencia a un deber.

sin respuesta
No es posible una respuesta: objeción formulada en 1785, después de la muerte del autor (-289).
El debate continúa (nuestro resumen) Mencio no opone deber y sentimiento: para él, el sentido de la justicia es un sentimiento que llevamos dentro (véase el argumento del niño al borde del pozo) y el «deseo» de justicia no es un gusto como el gusto por el pescado. Kant sostiene, por el contrario, que solo la razón, contra la inclinación, da su valor al acto. Es un desacuerdo de fondo sobre la naturaleza de la moral.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Desacuerdo de fondo: ¿descansa la moral en un sentimiento moral natural (Mencio) o en la razón y el deber contra la inclinación (Kant)? Ambas tradiciones prosiguen este debate hasta hoy.