Preguntas¿Es el ser humano bueno por naturaleza?El hombre naturalmente bueno, corrompido por la sociedad
¿Es el ser humano bueno por naturaleza?Bueno por naturaleza

El hombre naturalmente bueno, corrompido por la sociedad

Jean-Jacques Rousseau 1712 · 1778El hombre nace bueno; la sociedad lo corrompe.
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Lo que sostiene

Por lo tanto, el hombre es naturalmente bueno; son la sociedad, sus comparaciones y sus desigualdades las que lo hacen malvado.

Por qué

El hombre natural busca conservarse sin dañar a otros; la maldad proviene del amor propio (amour-propre), nacido de la vida en sociedad.

En resumen

«El hombre naturalmente bueno, corrompido por la sociedad» es un argumento de Jean-Jacques Rousseau (Discurso sobre la desigualdad, 1755) sobre la pregunta «¿Es el ser humano bueno por naturaleza?» (respuesta: bueno por naturaleza). Su tesis: Por lo tanto, el hombre es naturalmente bueno; son la sociedad, sus comparaciones y sus desigualdades las que lo hacen malvado. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P4). AskPhilosophy presenta 4 objeciones, 3 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

Discurso sobre la desigualdad, 1755
Válido con una premisa implícita

Rousseau no pretende describir un pasado real: imagina al ser humano sin sociedad para separar lo que viene de la naturaleza de lo que viene de la vida en común. No niega que los hombres sean malvados. Sostiene que esa no es su naturaleza: la maldad nació con la comparación, la propiedad y la desigualdad.

P1En el estado de naturaleza, el hombre se guía por el amor de sí (conservarse) y por la compasión (no gustar de ver sufrir a los demás): busca evitar el mal más que hacerlo.
P2La maldad proviene del amor propio: la necesidad de compararse y de preferirse a los demás, que inspira a los hombres todos los males que se infligen unos a otros.
P3El amor propio nace en sociedad, cuando los hombres empiezan a mirarse unos a otros y a querer ser estimados.
P4 · premisa implícitaLo que solo aparece con la vida en sociedad, por un concurso de azares, no forma parte de la naturaleza humana.
P5Si el hombre natural no busca dañar, y si la maldad proviene por entero de una pasión nacida en sociedad y ajena a su naturaleza, entonces el hombre es naturalmente bueno y es la sociedad la que lo deprava.
Por lo tanto, el hombre es naturalmente bueno; son la sociedad, sus comparaciones y sus desigualdades las que lo hacen malvado.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.
Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P4, el ordenador encuentra un caso en el que el hombre natural no daña, la maldad proviene del amor propio y este nace en sociedad, pero forma parte, a pesar de ello, de la naturaleza humana: ya no se puede decir que el hombre es naturalmente bueno.
Con sus cinco premisas, la conclusión se sigue. Sin P4, ya no se sigue: el amor propio podría nacer en sociedad y ser, aun así, una tendencia de nuestra naturaleza, que solo esperaba la ocasión de manifestarse. Este es el punto más débil, pues el propio Rousseau dice que la perfectibilidad, una facultad natural, es «la fuente de todas las desgracias del hombre». Su respuesta: esa facultad nunca se habría desarrollado sin un concurso de azares externos que podrían no haber ocurrido jamás. Y llama al amor propio un sentimiento «facticio».
Analogía. Un alumno tranquilo se vuelve agresivo en una clase donde todos se comparan sin cesar. Rousseau dice: no es su carácter, es la clase. Su adversario responde: si la competencia lo vuelve agresivo, es que la agresividad ya estaba en él.

Objeciones

4

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

Hobbes 1647 · ataca la premisa 1

Hobbes no dice que el hombre sea malvado por naturaleza: lo niega. Nuestros deseos y nuestras pasiones no son pecados, y el malvado no es más que un «niño robusto», al que le faltan la razón y la educación. Pero su tesis no necesita que los malvados sean muchos. Aunque fueran menos que los buenos, como no se los puede distinguir, los más moderados se ven obligados a desconfiar, a adelantarse y a defenderse. Sin un poder que los mantenga a todos en el respeto, incluso hombres pacíficos acaban, pues, en una guerra de cada uno contra cada uno.

Rousseau responde
Rousseau
Hobbes atribuye al hombre salvaje pasiones que son obra de la sociedad. El malvado, dice, es un niño robusto: queda por saber si el hombre salvaje lo es. Ahora bien, es débil cuando depende de los demás, e independiente antes de ser fuerte. Lo que impide al hombre natural obrar mal no es ni la razón ni la ley, sino la calma de sus pasiones y la ignorancia del vicio. Y Hobbes no vio la compasión, que modera el amor de sí.
El debate continúa (nuestro resumen) En ese mismo pasaje, Rousseau atribuye sin embargo a Hobbes la idea de que el hombre es «naturalmente malvado», que Hobbes había negado ya en 1647. El verdadero desacuerdo está en otra parte: ¿vive el hombre sin Estado disperso, con pocas necesidades y sin razón para desconfiar (Rousseau), o en medio de otros hombres que codician las mismas cosas (Hobbes)?
Objeción prevista por Rousseau ataca la conclusión

Si la sociedad corrompe al hombre, ¿hay que destruirla y volver a vivir en los bosques con los osos? Voltaire le hará este reproche con ironía en una carta de agosto de 1755.

Rousseau responde
Rousseau
No. Los hombres como él, que ya no pueden prescindir de las leyes, respetarán los vínculos de la sociedad, amarán a sus semejantes y obedecerán las leyes, aunque juzguen con severidad una organización que produce más desgracias que bienes.
Kant 1784 · ataca la premisa 4

La rivalidad y la vanidad forman parte de la naturaleza humana: es nuestra «insociable sociabilidad». Son incluso el motor que desarrolla nuestros talentos. Por tanto, no se puede atribuirlas únicamente a la sociedad.

sin respuesta
resumen: su texto aún no está en nuestro corpus
No es posible una respuesta: objeción formulada en 1784, después de la muerte del autor (1778).
S
Steven Pinker 2011 · ataca la premisa 1

Los datos arqueológicos y etnográficos muestran tasas muy elevadas de muerte violenta en las sociedades sin Estado. El hombre anterior al Estado no era pacífico: la sociedad organizada ha hecho retroceder la violencia.

Rousseau responde
resumen: su texto aún no está en nuestro corpus
Rousseau Respuesta anticipada de Rousseau (no podía leer a Pinker)
Rousseau ya conocía este tipo de argumento, extraído de los relatos de viajeros. Responde que los pueblos «salvajes» observados ya viven en grupos, con la venganza y la preocupación por la estima: están lejos del primer estado de naturaleza. Concluir de ello que el hombre es naturalmente cruel es confundir ambos.