La giustizia è solo un patto utile

La giustizia secondo Epicuro

Épicure 341 a.C. · 270 a.C.Rifiuta il destino dei filosofi naturalisti: alcune cose accadono per necessità, altre per caso, altre per nostra stessa azione.

Vedi la scheda

Che cosa sostiene

Dunque la giustizia è esattamente un patto utile: varia secondo i luoghi e le circostanze, e una legge che smette di essere utile smette di essere giusta.

Perché

La giustizia non esiste in sé: è un accordo per non farsi del male a vicenda, e ciò che smette di servire a questo accordo smette di essere giusto.

La stessa idea attraverso la storia

Platone375 a.C.Nella Repubblica, Glaucone espone, senza approvarla, un'origine della giustizia come compromesso tra gli uomini. È lo stesso punto di partenza, ma ne trae la conclusione opposta: si sarebbe giusti solo per debolezza.Thomas Hobbes1651Anche Hobbes fa nascere la giustizia da un patto, ma sotto l'autorità di un sovrano che ne impone il rispetto.

In breve

«La giustizia è solo un patto utile» è un argomento di Épicure (Massime capitali, 31-37) sulla domanda «Che cos'è una società giusta?» (risposta: il contratto). La sua tesi: Dunque la giustizia è esattamente un patto utile: varia secondo i luoghi e le circostanze, e una legge che smette di essere utile smette di essere giusta. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), la conclusione segue effettivamente dalle sue 3 premesse. AskPhilosophy presenta 3 obiezioni, 3 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

Massime capitali, 31-37

Valido

Per Epicuro non esiste una Giustizia scritta nel cielo o nella natura delle cose. Esistono uomini che, per vivere al sicuro, si promettono di non nuocersi a vicenda. Questo patto è ciò che chiamiamo giustizia. Può cambiare da un paese all'altro, perché ciò che è utile cambia. E una legge che non serve più a questa sicurezza comune non è più giusta, anche se resta una legge. Gli animali, che non possono promettere nulla, non hanno né giustizia né ingiustizia.

clicca su una premessa per rifiutarla

Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.

Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.

L'argomento è valido. Se essere giusto richiede un patto (P1) e l'utilità (P2), e se un patto utile basta a essere giusto (P3), allora essere giusto è avere un patto utile. Le obiezioni colpiscono P1 (esisterebbe una giustizia naturale) e P2/P3 (l'utilità non basta a fondare la giustizia).

Analogia. Un codice della strada. Guidare a destra non è giusto in sé: è una regola che abbiamo scelto per non scontrarci. Varia da un paese all'altro, e una regola che non serve più a evitare gli incidenti viene cambiata. Epicuro concepisce la giustizia in questo modo, ma per tutta la vita comune.

Obiezioni

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

Aristotele 330 a.C. · attacca la premessa 1

Nella città ci sono due specie di giustizia: una naturale, che ha ovunque la stessa forza e non dipende da ciò che gli uomini ne pensano, e una legale, che all'inizio è indifferente ma conta una volta stabilita la legge. Alcuni credono che ogni giustizia sia della seconda specie, perché cambia da un luogo all'altro. Questo è vero solo in parte: anche ciò che è giusto per natura può cambiare.

Épicure risponde

Epicuro (Massime capitali 36) 300 a.C.

Epicuro non nomina Aristotele, ma la sua massima 36 risponde su questo punto. In generale, la giustizia è la stessa per tutti: consiste in ciò che è utile nei rapporti tra gli uomini. Solo la sua applicazione varia secondo i paesi e le circostanze. Ciò che resta costante è l'utilità di non nuocersi a vicenda, non una Giustizia indipendente dagli uomini.

A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Nostra sintesi: la disputa riguarda ciò che resta costante al di sotto delle variazioni. Aristotele vi vede una natura umana che rende alcune cose giuste in sé; Epicuro vi vede soltanto un bisogno condiviso di sicurezza. Entrambi ammettono che le leggi cambiano.

Cicerone (Delle leggi) 52 a.C. · attacca la premessa 3

È assurdo credere che tutto ciò che le leggi di un popolo decidono sia giusto. Le leggi dei trenta tiranni di Atene sarebbero state giuste perché venivano chiamate leggi? E se la giustizia si misura sull'utilità, chi crede che un'ingiustizia gli sarà vantaggiosa la commetterà, se può: la giustizia non esisterebbe più, un interesse distruggendone un altro.

Épicure risponde

Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel -52, dopo la morte dell'autore (-270).

Epicuro (Massime capitali 37 e 35) 300 a.C. · Epicuro (testo più antico)

Epicuro non dice che ogni legge sia giusta. Dice, al contrario, che una legge che non serve ai rapporti degli uomini tra loro non è più giusta. Una legge da tiranno, che nuoce a chi la subisce, è dunque ingiusta. Quanto a chi viola in segreto il patto, non può mai essere sicuro di non essere scoperto, ed è questo timore che rende l'ingiustizia un male per lui.

A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Nostra sintesi: Cicerone critica un utilitarismo rozzo (è giusto ciò che mi avvantaggia). Epicuro parla di un'utilità comune, quella di tutti i membri del patto. La difficoltà che resta è se l'utilità comune possa spiegare un dovere quando nessuno guarda.

Glaucone, in Platone (l'anello di Gige) 375 a.C. · attacca la conclusione

Se si desse all'uomo giusto e all'uomo ingiusto il potere di non essere mai visti, li vedremmo seguire la stessa strada, spinti dal desiderio di avere sempre di più. Il patto, dunque, lo si rispetta solo per debolezza, e il più forte lo infrangerebbe.

Épicure risponde

vedi l'argomento

Epicuro (Massime capitali 34-35) 300 a.C.

L'ingiustizia non è un male in sé, ma per le sue conseguenze: la paura di essere puniti. Ora, chi viola in segreto il patto non può mai essere sicuro di restare nascosto, anche se è sfuggito mille volte. Un anello che renda invisibili con certezza non esiste; senza di esso, l'ingiusto vive nell'inquietudine.

David Hume (il furfante accorto) 1751

Hume riconosce la forza dell'obiezione. Nel caso della giustizia, un furfante accorto può pensare che una particolare ingiustizia, senza tradire davvero l'unione sociale, gli frutterà un vantaggio. «L'onestà è la miglior politica» è una buona regola generale, ma ha delle eccezioni. Replica poi che il furfante finisce spesso tradito dalle proprie massime e perde ogni fiducia.

A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Nostra sintesi: la questione resta aperta. Epicuro e Hume rispondono che l'ingiustizia non conviene quasi mai a lungo termine. I loro critici replicano che «quasi mai» non basta a fondare un dovere: un solo caso perfettamente nascosto basterebbe a rovesciare la tesi.