Preguntas¿Qué es una sociedad justa?La justicia es solo un pacto útil
¿Qué es una sociedad justa?El contrato

La justicia es solo un pacto útil

La justicia según Epicuro

Épicure 341 a. C. · 270 a. C.Rechaza el destino de los filósofos naturales: algunas cosas suceden por necesidad, otras por azar y otras por nuestra propia acción.
Ver su ficha
Lo que sostiene

Por lo tanto, la justicia es exactamente un pacto útil: varía según los lugares y las circunstancias, y una ley que deja de ser útil deja de ser justa.

Por qué

La justicia no existe en sí misma: es un acuerdo para no perjudicarse unos a otros, y lo que deja de ser útil para ese acuerdo deja de ser justo.

En resumen

«La justicia es solo un pacto útil» es un argumento de Épicure (Máximas capitales, 31-37) sobre la pregunta «¿Qué es una sociedad justa?» (respuesta: el contrato). Su tesis: Por lo tanto, la justicia es exactamente un pacto útil: varía según los lugares y las circunstancias, y una ley que deja de ser útil deja de ser justa. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), la conclusión se sigue efectivamente de sus 3 premisas. AskPhilosophy presenta 3 objeciones, 3 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

Máximas capitales, 31-37
Válido

Para Epicuro no existe una Justicia escrita en el cielo ni en la naturaleza de las cosas. Existen personas que, para vivir seguras, se prometen no perjudicarse unas a otras. Ese pacto es lo que llamamos justicia. Puede cambiar de un país a otro, porque lo que es útil cambia. Y una ley que ya no sirve a esa seguridad común deja de ser justa, aunque siga siendo una ley. Los animales, que no pueden prometer nada, no tienen ni justicia ni injusticia.

P1La justicia no existe en sí misma: solo existe allí donde las personas han establecido un acuerdo para no perjudicarse ni ser perjudicadas.
P2Todo lo que es justo es útil para las relaciones de los hombres entre sí: la justicia natural es el signo de lo que sirve para no perjudicarse unos a otros.
P3Lo que la ley establece y resulta útil para las relaciones de los hombres entre sí es justo, sea o no igual en todas partes.
Por lo tanto, la justicia es exactamente un pacto útil: varía según los lugares y las circunstancias, y una ley que deja de ser útil deja de ser justa.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.
Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
El argumento es válido. Si ser justo requiere un pacto (P1) y ser útil (P2), y si un pacto útil basta para ser justo (P3), entonces ser justo es tener un pacto útil. Las objeciones apuntan a P1 (existiría una justicia natural) y a P2/P3 (la utilidad no puede fundamentar la justicia).
Analogía. Un código de circulación. Conducir por la derecha no es justo en sí mismo: es una regla que elegimos para no chocar. Varía de un país a otro, y si una regla ya no sirve para evitar accidentes, se cambia. Epicuro concibe la justicia de este modo, pero aplicada a toda la vida en común.

Objeciones

3

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

Aristóteles 330 a. C. · ataca la premisa 1

Hay dos clases de justicia en la ciudad: una natural, que tiene en todas partes la misma fuerza y no depende de lo que la gente piense, y otra legal, que al principio es indiferente pero cuenta una vez establecida la ley. Algunos creen que toda justicia es del segundo tipo, porque cambia de un lugar a otro. Esto solo es verdad en parte: incluso lo que es justo por naturaleza puede cambiar.

Épicure responde
E
Epicuro (Máximas capitales 36) 300 a. C.
Epicuro no nombra a Aristóteles, pero su máxima 36 responde sobre este punto. En general, la justicia es la misma para todos: es lo que resulta útil en las relaciones entre las personas. Solo su aplicación varía según los países y las circunstancias. Lo que permanece constante es la utilidad de no perjudicarse unos a otros, no una Justicia independiente de los hombres.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Nuestro resumen: la disputa versa sobre lo que permanece constante bajo las variaciones. Aristóteles ve en ello una naturaleza humana que hace que ciertas cosas sean justas en sí mismas; Epicuro ve solo una necesidad compartida de seguridad. Ambos aceptan que las leyes cambian.
Cicerón (Sobre las leyes) 52 a. C. · ataca la premisa 3

Es absurdo creer que todo lo que deciden las leyes de un pueblo es justo. ¿Habrían sido justas las leyes de los treinta tiranos de Atenas porque se las llamaba leyes? Y si la justicia se mide por la utilidad, quien crea que una injusticia le resultará provechosa la cometerá si puede: la justicia ya no existiría, pues un interés destruiría a otro.

Épicure responde
No es posible una respuesta: objeción formulada en -52, después de la muerte del autor (-270).
E
Epicuro (Máximas capitales 37 y 35) 300 a. C. · Epicuro (texto anterior)
Epicuro no dice que toda ley sea justa. Al contrario, dice que una ley que no sirve a las relaciones de los hombres entre sí deja de ser justa. Una ley de tirano, que perjudica a quienes la padecen, es por tanto injusta. En cuanto a quien viola en secreto el pacto, nunca puede estar seguro de no ser descubierto, y es ese temor lo que hace que la injusticia sea mala para él.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Nuestro resumen: Cicerón critica un utilitarismo burdo (es justo lo que me beneficia). Epicuro habla de una utilidad común, la de todos los miembros del pacto. La dificultad que queda es saber si la utilidad común puede explicar un deber cuando nadie mira.
Glaucón, en Platón (el anillo de Giges) 375 a. C. · ataca la conclusión

Si se diera al hombre justo y al injusto el poder de no ser vistos jamás, los veríamos seguir el mismo camino, impulsados por el deseo de tener siempre más. Así pues, el pacto solo se respeta por debilidad, y el más fuerte lo rompería.

Épicure responde
ver el argumento
E
Epicuro (Máximas capitales 34-35) 300 a. C.
La injusticia no es mala en sí misma, sino por sus consecuencias: el miedo a ser castigado. Y quien viola en secreto el pacto nunca puede estar seguro de permanecer oculto, aunque haya escapado diez mil veces. Un anillo que haga invisible con total seguridad no existe; sin él, el injusto vive en la inquietud.
David Hume (el bribón sensato) 1751
Hume reconoce la fuerza de la objeción. En el caso de la justicia, un bribón sensato puede pensar que una injusticia concreta, sin romper realmente la unión social, le resultará rentable. «La honradez es la mejor política» es una buena regla general, pero tiene excepciones. Responde a continuación que el bribón a menudo es traicionado por sus propias máximas y pierde toda confianza.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Nuestro resumen: la cuestión sigue abierta. Epicuro y Hume responden que la injusticia casi nunca resulta rentable a largo plazo. Sus críticos responden que «casi nunca» no basta para fundamentar un deber: un solo caso perfectamente oculto bastaría para derribar la tesis.