Il diritto naturale varrebbe anche se Dio non esistesse

Etiamsi daremus («anche se concedessimo»)

Hugo Grotius 1583 · 1645Giurista e pensatore olandese che fonda il diritto naturale sulla natura socievole e razionale dell'uomo, valido anche senza ricorrere a Dio.

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Che cosa sostiene

Dunque il diritto naturale avrebbe una certa validità anche se si concedesse che Dio non esiste o non si occupa delle vicende umane.

Perché

L'uomo è fatto per vivere in società con la ragione, e ciò che ne deriva è vero per natura, come 2 più 2 fa 4: Dio non può cambiarlo.

In breve

«Il diritto naturale varrebbe anche se Dio non esistesse» è un argomento di Hugo Grotius (Grozio, Il diritto della guerra e della pace, 1625: Prolegomeni 8 e 11; I, 1, 10, 5) sulla domanda «Che cos'è una società giusta?» (risposta: i diritti naturali). La sua tesi: Dunque il diritto naturale avrebbe una certa validità anche se si concedesse che Dio non esiste o non si occupa delle vicende umane. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P4). AskPhilosophy presenta 4 obiezioni, 3 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

Grozio, Il diritto della guerra e della pace, 1625: Prolegomeni 8 e 11; I, 1, 10, 5

Valido con una premessa implicita

Grozio scrive il suo grande trattato nel pieno della guerra dei Trent'anni. Vuole regole che cattolici, protestanti e persino i popoli non cristiani possano accettare. La sua risposta: il diritto naturale deriva dalla natura dell'uomo, un essere che desidera vivere in società e sa giudicare secondo principi generali. È vero in sé, come una verità matematica, e Dio non potrebbe cambiarlo. Aggiunge che questo diritto varrebbe anche se si concedesse, cosa che non si può fare senza la più grande empietà, che Dio non esista o non si occupi delle vicende umane. Attenzione: Grozio non è ateo. Afferma subito che Dio esiste, che gli si deve obbedienza, e che la sua volontà è una seconda fonte del diritto accanto alla natura.

clicca su una premessa per rifiutarla

Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.

Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P4, il computer trova un mondo in cui il diritto deriva dalla natura umana e non dipende da alcuna volontà, ma in cui ha forza di legge solo perché un legislatore divino lo ordina: allora, senza Dio, resterebbe un semplice consiglio di prudenza.

L'argomento è valido con la premessa nascosta P4. P1 e P2 fanno dipendere il diritto dalla natura umana; P3 dice che il suo contenuto non dipende da alcuna volontà, nemmeno divina; P4 ne ricava che l'esistenza di Dio non cambia nulla. Le obiezioni colpiscono P3 (secondo Ockham, Dio potrebbe comandare altrimenti) e il passaggio da P3 alla conclusione (secondo Hobbes e Pufendorf, una legge obbliga solo se proviene da un superiore). Grozio da parte sua mantiene il diritto divino come seconda fonte.

Analogia. Le regole della geometria non dipendono da alcuna volontà: anche se nessuno le avesse scritte, gli angoli di un triangolo darebbero sempre la stessa somma. Grozio dice che le regole di base della vita in società sono di questo genere: derivano da ciò che l'uomo è, non da un ordine.

Obiezioni

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

Guglielmo di Ockham (teoria del comando divino) 1318 · attacca la premessa 3

Per Ockham, gli atti che chiamiamo cattivi, come il furto o l'adulterio, sono cattivi solo perché Dio li proibisce. Potrebbero perfino essere compiuti in modo meritorio se rientrassero in un comando divino. Nulla è cattivo per natura al di sopra della volontà di Dio.

un difensore risponde

vedi l'argomento

Grozio (Il diritto della guerra e della pace) difensore dell'argomento · 1625

Grozio risponde che la potenza di Dio ha limiti logici: non può fare che due per due non faccia quattro, né che ciò che è intrinsecamente male non sia male. Aggiunge che Dio stesso si lascia giudicare secondo questo criterio.

A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Nostra sintesi: è il vecchio disaccordo tra chi fa del bene una decisione di Dio (Ockham) e chi vi vede qualcosa che Dio riconosce (Grozio, e prima di lui Platone). Il dibattito è ancora aperto.

Thomas Hobbes (Leviatano) 1651 · attacca la conclusione

Per Hobbes è improprio chiamare «leggi» questi dettami della ragione: sono soltanto conclusioni su ciò che conserva e difende una persona. La legge, in senso proprio, è la parola di colui che ha per diritto il comando sugli altri. Sono leggi solo se considerate come espresse nella parola di Dio.

un difensore risponde

Grozio (Il diritto della guerra e della pace) difensore dell'argomento · 1625 · Scritto prima di Hobbes: una risposta anticipata

Grozio aveva già previsto una seconda fonte del diritto: la libera volontà di Dio, a cui la ragione ci dice di obbedire. Per lui il diritto naturale vale in forza della natura dell'uomo, e Dio vi aggiunge il suo comando.

Il dibattito continua (nostra sintesi) Nostra sintesi: questo passo non risolve tutto. Per Hobbes, senza un legislatore queste regole non sono più leggi ma consigli; Grozio dice soltanto che avrebbero «un certo grado di validità» anche senza Dio, e non precisa se obbligherebbero in senso forte.

A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Nostra sintesi: Hobbes e Grozio concordano sul fatto che, in quanto comandate da Dio, queste regole sono leggi in senso forte. Divergono su ciò che sono senza di lui: semplici consigli per Hobbes, regole valide in forza della natura dell'uomo per Grozio. Il dibattito è ancora aperto.

Samuel Pufendorf (Il diritto della natura e delle genti) 1672 · attacca la conclusione

Per Pufendorf, una legge è un decreto con cui un sovrano obbliga un suddito a conformare le proprie azioni a ciò che egli prescrive. La definizione di Grozio suppone che vi sia qualcosa di giusto prima di ogni legge: la legge naturale si limiterebbe allora a indicarlo. Pufendorf difende l'idea che l'obbligazione venga da un superiore, dunque da Dio.

un difensore risponde

Pierre Bayle, citato da Leibniz (Teodicea, 1710) difensore dell'argomento · 1705 · Una risposta di un altro autore, che non riguarda Pufendorf (un nostro accostamento)

Bayle, ripreso da Leibniz, risponde che la volontà di Dio si estende soltanto all'esistenza delle cose, non alle loro essenze. Dio avrebbe potuto creare un uomo o un cerchio, oppure lasciarli nel nulla, ma non avrebbe potuto produrli senza le loro proprietà essenziali. Per Bayle, nell'essenza di certe cose c'è un bene o un male morale che precede il decreto divino.

A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Nostra sintesi: Leibniz stesso colloca Grozio tra coloro per i quali le regole del bene e del giusto precedono i decreti di Dio, e ritiene che Pufendorf sia di diverso avviso. Il dibattito è ancora aperto.

Dostoevskij (I fratelli Karamazov, parole di Ivan) 1880 · attacca la conclusione

Il contrario di Grozio, in un romanzo: per Ivan Karamazov, senza Dio né immortalità non c'è virtù, e tutto è permesso. L'idea è discussa nell'argomento a essa dedicato: un'inclinazione o una natura socievole obbligano davvero chi non lo vuole?

senza risposta

vedi l'argomento

Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1880, dopo la morte dell'autore (1645).