DomandeBisogna sempre obbedire alla legge?Si obbedisce per utilità e per abitudine, non per contratto
Bisogna sempre obbedire alla legge?Obbedire

Si obbedisce per utilità e per abitudine, non per contratto

La critica di Hume al contratto sociale

David Hume 1711 · 1776Né la causalità né l'induzione si possono dimostrare: ci guida l'abitudine.
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Che cosa sostiene

Dunque il dovere di obbedire al governo costituito poggia sull'utilità della società (aiutata dall'abitudine), e non su un contratto o su una promessa.

Perché

I governi nascono dalla forza e vivere in un paese non significa acconsentire: si obbedisce perché altrimenti la società non reggerebbe.

La stessa idea attraverso la storia
Socrate360 a.C.Il Critone: le Leggi sostengono che, restando nella città, Socrate ha promesso di obbedire. Hume cita questo passo come l'unico dell'antichità che fondi l'obbedienza su una promessa.
John Locke1689Secondo trattato, §119: chi gode di un bene o di una strada sul territorio di un governo gli dà il proprio consenso tacito. È questo il bersaglio di Hume.
David Hume1748«Of the Original Contract»: la versione qui presentata. Hume ammette un «contratto» nel senso di un accordo implicito tra selvaggi uguali, ma nega che esso fondi oggi il dovere di obbedire.
In breve

«Si obbedisce per utilità e per abitudine, non per contratto» è un argomento di David Hume («Of the Original Contract» (Three Essays, Moral and Political, 1748), 1748) sulla domanda «Bisogna sempre obbedire alla legge?» (risposta: obbedire). La sua tesi: Dunque il dovere di obbedire al governo costituito poggia sull'utilità della società (aiutata dall'abitudine), e non su un contratto o su una promessa. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P4). AskPhilosophy presenta 3 obiezioni, 3 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

«Of the Original Contract» (Three Essays, Moral and Political, 1748)
Valido con una premessa implicita

Nella Gran Bretagna del Settecento, due schieramenti politici fondano la propria dottrina su grandi teorie. Gli uni dicono che il potere viene da Dio e non va toccato. Gli altri dicono che il potere deriva da un contratto originario, nel quale il popolo ha conservato il diritto di resistere. Hume trova vere entrambe le teorie, «ma non nel senso che ciascun partito dà loro». Nel suo saggio sul contratto esamina i fatti (come sono nati i governi?), poi la tesi del «consenso tacito» (restare in un paese significa acconsentire?), poi propone un altro fondamento dell'obbedienza: l'utilità. La sua tesi non è che si debba obbedire a qualsiasi potere: lo stesso criterio di utilità limita anche l'obbedienza (si vedano le sue risposte più sotto). La forma da P1 a P4 → C è una nostra ricostruzione.

P1Quasi tutti i governi sono nati dalla conquista o dall'usurpazione, cioè dalla forza. Dove vi è stato un consenso, esso era irregolare, limitato o mescolato a frode e violenza: non ha grande autorità. Dunque un consenso originario non fonda l'attuale dovere di obbedire.
P2Il «consenso tacito» dedotto dal semplice fatto di vivere sotto un principe non è un vero consenso. Chi pensa, come quasi tutti, di dovere obbedienza fin dalla nascita non immagina che ciò dipenda dalla sua scelta; e un povero contadino non è libero di lasciare il proprio paese.
P3Eppure gli uomini sono vincolati: il dovere di obbedire al magistrato è riconosciuto ovunque. E la ragione è chiara a tutti: senza magistrati, senza leggi né giudici, la società non potrebbe sussistere. Il dovere di fedeltà (mantenere la propria promessa) poggia sullo stesso fondamento, l'interesse generale della società. Non si guadagna dunque nulla riconducendo il primo al secondo.
P4 · premessa implicitaSe siamo vincolati a obbedire, questo dovere deve avere un fondamento tra tre candidati: un consenso originario, un consenso tacito o l'utilità della società. Non ce ne sono altri.
Dunque il dovere di obbedire al governo costituito poggia sull'utilità della società (aiutata dall'abitudine), e non su un contratto o su una promessa.

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Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.
Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P4, il computer trova un caso in cui si è tenuti a obbedire senza che si applichi nessuno dei tre fondamenti: per esempio un dovere naturale di giustizia. Le altre premesse non lo escludono.
L'argomento è valido. Se l'obbedienza ha un fondamento tra tre (P4), se né il consenso originario (P1) né il consenso tacito (P2) si adattano, e se l'obbedienza è effettivamente dovuta (P3), allora il fondamento è l'utilità. La sua forza sta nel partire dai fatti e nello spiegare perché persone che non hanno mai sentito parlare di contratto si sentono vincolate. Il suo punto debole è P4: si possono proporre altri fondamenti (equità, un dovere morale naturale) oppure un contratto ideale e non storico.
Analogia. Ci laviamo le mani prima di mangiare. Alcuni dicono che è perché l'abbiamo promesso a nostra madre; ma la vera ragione è che ciò previene le malattie, e la promessa non aggiunge nulla. Per Hume lo stesso vale per l'obbedienza: l'utilità della società è la vera ragione, e la presunta promessa non aggiunge alcuna forza.

Obiezioni

3

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

John Locke 1689 · attacca la premessa 2

Locke risponde in anticipo all'obiezione: ogni uomo che possiede un bene o gode di una parte qualsiasi dei domini di un governo, con ciò dà il suo consenso tacito ed è tenuto a obbedire alle leggi di quel governo finché ne gode, sia che il suo possesso consista in una terra per sempre, in un alloggio per una settimana, o semplicemente nel viaggiare liberamente sulla pubblica strada.

Hume risponde
Hume 1748 · La risposta di Hume, nello stesso saggio
Hume risponde che un tale consenso implicito può avere luogo solo dove un uomo immagina che la cosa dipenda dalla sua scelta. Ma chi pensa, come tutti gli uomini nati sotto un governo costituito, di dovere obbedienza per la sua nascita, rinuncia espressamente a ogni scelta: sarebbe assurdo inferirne un consenso.
Il dibattito continua (nostra sintesi) Locke non sostiene che questo consenso sia perfetto: egli stesso distingue il consenso espresso dal consenso tacito, che vincola solo finché se ne gode (§119). Hume risponde con casi limite: il povero contadino che non può andarsene, l'uomo portato addormentato su una nave, che potrebbe lasciarla solo gettandosi in mare (nostra sintesi). I difensori odierni del consenso (come i teorici del «contratto ipotetico») abbandonano il consenso reale e parlano di ciò che persone ragionevoli accetterebbero.
A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Locke ritiene che godere di un territorio equivalga a un consenso tacito. Hume replica che senza una scelta reale non c'è consenso. Il disaccordo di fondo resta: un consenso puramente implicito, senza una reale possibilità di dire no, obbliga davvero?
Jean-Jacques Rousseau 1762 · attacca la premessa 1

Rousseau non dice che il contratto sia avvenuto un giorno: esso è il criterio di ciò che rende legittimo un potere. Il problema è trovare una forma di associazione in cui ciascuno, unendosi a tutti, obbedisca tuttavia soltanto a se stesso e rimanga libero come prima. Che i governi reali siano nati dalla forza non cambia nulla: ciò mostra che non sono legittimi, non che l'idea sia falsa.

Hume risponde
vedi l'argomento
Non abbiamo ancora individuato una risposta diretta di Hume nei suoi testi.
Hume 1748 · Ciò che Hume scriveva nel 1748, prima di Rousseau
Hume prende di mira la teoria del contratto così come veniva sostenuta ai suoi tempi. Scrive che una teoria di questo genere si dimostra erronea quando conduce a paradossi contrari al sentimento comune degli uomini e alla pratica e all'opinione di tutte le nazioni e di tutte le epoche.
Il dibattito continua (nostra sintesi) Hume (1748) precede Rousseau (1762): non risponde alla versione ideale del contratto. I difensori del contratto ideale replicano che una norma non deve descrivere dei fatti: serve a giudicare i governi. Hume potrebbe rispondere che questa norma è allora un fondamento dell'obbedienza diverso dall'utilità, e che occorre giustificarla (nostra sintesi).
A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Rousseau fa del contratto una regola di legittimità e non un fatto. Hume respinge le teorie che contraddicono il sentimento comune. Il disaccordo di fondo resta: un potere deve essere giudicato in base alle sue origini reali o in base a ciò che cittadini liberi potrebbero accettare?
Jean-Jacques Rousseau 1762 · attacca la premessa 3

Un'obiezione tratta dal capitolo di Rousseau sul «diritto del più forte»: obbedire perché un potere è stabilito giustificherebbe qualsiasi potere. Rousseau scrive: «Obbedite ai poteri»: se ciò significa «cedete alla forza», il precetto è buono ma superfluo, perché non sarà mai violato. Il brigante all'angolo di un bosco impugna una pistola che è anch'essa un potere: gli si deve dare la borsa, ma si è tenuti a farlo in coscienza? La forza non fa il diritto.

Hume risponde
Non abbiamo ancora individuato una risposta diretta di Hume nei suoi testi.
Hume 1748 · Ciò che Hume scriveva nel 1748 nel saggio successivo, prima di Rousseau
Hume scrive nel saggio successivo che, una volta ammessa la resistenza nelle emergenze straordinarie, la questione riguarda soltanto il grado di necessità che può giustificarla. Egli sta dalla parte di coloro che stringono il vincolo dell'obbedienza, ma ammette la resistenza come ultima risorsa quando il pubblico è in sommo pericolo a causa della violenza e della tirannide.
Il dibattito continua (nostra sintesi) Il criterio di utilità limita dunque l'obbedienza, ma Rousseau chiede di più: una ragione morale per distinguere il potere legittimo dalla forza. Per Hume la distinzione si fonda sull'opinione e sull'utilità; per Rousseau sulla volontà generale (vedi rousseau-pacte). Entrambi accettano che si possa rifiutare di obbedire a un potere rovinoso, ma per ragioni diverse (nostra sintesi).
A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Rousseau si chiede che cosa distingua il potere legittimo dal brigante. Hume risponde con l'utilità pubblica, che limita l'obbedienza anche in caso di rovina. Il disaccordo di fondo rimane: l'utilità basta a rendere legittimo un potere, o occorre un principio morale distinto?