人が従うのは契約ではなく、有用性と習慣による

ヒュームの社会契約批判

デイヴィッド・ヒューム 1711 · 1776因果性も帰納も証明することはできない。私たちを導くのは習慣である。

プロフィールを見る

その主張：

したがって、確立された政府に従う義務は、契約や約束にではなく、（習慣に助けられた）社会の効用に基づいている。

なぜか

統治は力に由来し、ある国に住むことは同意することではない。そうしなければ社会が成り立たないから、人は従うのである。

歴史を貫く同じ発想

ソクラテス紀元前360年『クリトン』：法律は、ソクラテスが国にとどまることで従うと約束したのだと主張する。ヒュームはこの箇所を、服従を約束に基礎づける古代で唯一の箇所として引用する。

ジョン・ロック1689『統治二論』第二論文、§119:政府の領土内で財産や道路を享受する者は、その政府に黙示の同意を与えている。これがヒュームの標的である。

デイヴィッド・ヒューム1748「原初契約について」：ここで紹介する版。ヒュームは、対等な未開人のあいだの暗黙の合意という意味での「契約」は認めるが、それが今日の服従の義務を基礎づけることは否定する。

要点

「人が従うのは契約ではなく、有用性と習慣による」は、問い「私たちは常に法に従うべきか？」（答え：従う）に関するデイヴィッド・ヒュームの論証です（「原初契約について」（『道徳・政治論集三篇』、1748年）, 1748）。その主張は次のとおりです：したがって、確立された政府に従う義務は、契約や約束にではなく、（習慣に助けられた）社会の効用に基づいている。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P4）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち3件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

「原初契約について」（『道徳・政治論集三篇』、1748年）

暗黙の前提を補えば妥当

18世紀のイギリスでは、二つの政治陣営が壮大な理論に自らの教説を基礎づけている。一方は、権力は神に由来し、触れてはならないと言う。他方は、権力は原初の契約に由来し、そこで人民は抵抗する権利を保持したと言う。ヒュームは両方の理論を「ただし各党派が与える意味においてではなく」正しいと考える。契約についての論考で彼は、まず事実（統治はどのように始まったのか）を検討し、次に「黙示の同意」の命題（ある国にとどまることは同意することか）を検討し、そして服従の別の基礎として有用性を提案する。彼の主張は、いかなる権力にも従わなければならないということではない。同じ有用性の基準が服従を制限もする（以下の彼の応答を参照）。P1からP4→Cという形式は、筆者による再構成である。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。

論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P4がなければ、コンピュータは、三つの根拠のいずれも当てはまらないのに服従が義務づけられているという事例を見つける。たとえば、自然的な正義の義務である。他の前提はこれを排除しない。

この論証は妥当である。服従が三つのうちのいずれかに根拠を持ち（P4）、原初の同意（P1）も暗黙の同意（P2）も当てはまらず、しかも服従が実際に義務である（P3）のなら、その根拠は効用である。この論証の強みは、事実から出発し、契約のことを聞いたこともない人々がなぜ拘束されていると感じるのかを説明する点にある。弱点はP4である。他の根拠（公正、自然的な道徳的義務）や、歴史的ではない理想的な契約を提案することができるからだ。

類推. 私たちは食事の前に手を洗う。母に約束したからだと言う人もいる。しかし本当の理由は病気を防ぐためであり、約束は何も付け加えない。ヒュームにとって、服従についても同じことが言える。社会の効用が真の理由であり、想定された約束は何の力も加えない。

反論

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

ジョン・ロック 1689 · 前提2を攻撃

ロックはこの反論に先回りして答えている。いかなる政府の領土のいかなる部分であれ、それを所有し、または享受している人は誰でも、そのことによって暗黙の同意を与えており、それを享受しているあいだはその政府の法に従う義務を負う。その所有が永久の土地であれ、一週間の宿であれ、あるいは単に街道を自由に旅することであれ、同じである。

ヒュームの応答

ヒューム 1748 · 同じ論考におけるヒュームの応答

ヒュームは答える。そのような含意された同意が成り立つのは、事柄が自分の選択にかかっていると人が思い込んでいる場合だけである。しかし、確立された政府のもとに生まれたすべての人々と同じように、生まれによって忠誠の義務を負っていると考える者は、あらゆる選択を明示的に放棄している。そこから同意を推論するのは不条理であろう。

議論は続く（当サイトによる要約） ロックはこの同意が完全だとは主張していない。彼自身が、明示的な同意と、享受している間だけ拘束する暗黙の同意とを区別している（§119）。ヒュームは限界事例でこれに答える。立ち去ることのできない貧しい農民、眠っているあいだに船に運び込まれ、海に飛び込む以外に船を離れられない男である（要約は当サイトによる）。今日の同意論の擁護者たち（「仮説的契約」の理論家など）は、現実の同意を捨て、理性的な人々が受け入れるであろうものについて語る。

議論の現状（当サイトによる要約）ロックは、領土を享受することは暗黙の同意に等しいと考える。ヒュームは、真の選択がなければ同意はないと答える。根本的な不一致は残る。拒否する現実的な機会のない、純粋に暗黙の同意は、本当に拘束力を持つのだろうか。

ジャン=ジャック・ルソー 1762 · 前提1を攻撃

ルソーは、契約がある日実際に結ばれたとは言わない。契約とは、権力を正当なものにするものの基準である。問題は、各人が全員と結びつきながら、それでも自分自身にしか従わず、以前と同じように自由であるような結合の形式を見いだすことである。現実の政府が力から生まれたということは、何も変えない。それは、それらの政府が正当ではないことを示すのであって、その理念が誤りであることを示すのではない。

ヒュームの応答

論証を見る

ヒュームの著作の中に、直接の応答はまだ見つかっていません。

ヒューム 1748 · ヒュームが1748年に、ルソーに先立って書いていたこと

ヒュームが標的にするのは、当時主張されていた契約説である。彼は、この種の理論は、人類の共通の感情や、あらゆる国民とあらゆる時代の実践と意見に反するパラドクスに行き着くとき、誤りであることが示されると書いている。

議論は続く（当サイトによる要約） ヒューム（1748年）はルソー（1762年）より前であり、契約の理想的なバージョンには答えていない。理想的契約の擁護者は、規範は事実を記述する必要はなく、政府を判断するために役立つのだと答える。ヒュームなら、そのときこの規範は効用とは別の服従の根拠であり、正当化されねばならないと答えうるだろう（要約は当サイトによる）。

議論の現状（当サイトによる要約）ルソーは契約を事実ではなく、正当性の規則とする。ヒュームは、共通の感情に反する理論を退ける。根本的な不一致は残る。権力は、その現実の起源によって判断されるべきか、それとも自由な市民が受け入れうるものによって判断されるべきか。

ジャン=ジャック・ルソー 1762 · 前提3を攻撃

ルソーの「最強者の権利」の章から引き出される反論。権力が確立しているから従うのだとすれば、どのような権力も正当化されてしまう。ルソーはこう書く。「権力に服従せよ」。これが「力に屈せよ」という意味ならば、その教えは良いものだが余計である。なぜなら、それが破られることは決してないからだ。森の一角にいる追いはぎが握るピストルもまた一つの権力である。人はその者に財布を渡さねばならないが、良心においてもそうする義務があるだろうか。力は権利を作らない。

ヒュームの応答

ヒュームの著作の中に、直接の応答はまだ見つかっていません。

ヒューム 1748 · 1748年、ルソーより前に、ヒュームが次のエッセイで書いていたこと

ヒュームは次のエッセイで、抵抗が非常事態において認められる以上、問題はそれを正当化しうる必要性の程度だけになる、と書いている。彼は服従の絆を固く結ぶ側に立つが、公衆が暴力と暴政によって最大の危険にさらされているときには、最後の手段としての抵抗を認める。

議論は続く（当サイトによる要約） このように、有用性の基準は服従に限界を設けるが、ルソーはそれ以上のものを求める。すなわち、正当な権力と力とを区別する道徳的な理由である。ヒュームにとって、その区別は世論と有用性によってなされ、ルソーにとっては一般意志によってなされる（rousseau-pacte を参照）。どちらも、破滅をもたらす権力への服従を拒みうることは認めるが、その理由は異なる（当サイトによる要約）。

議論の現状（当サイトによる要約）ルソーは、正当な権力と追いはぎとを分けるものは何かを問う。ヒュームは公共の有用性で答え、これは破滅の場合には服従にも限界を設ける。根本的な不一致は残る。有用性だけで権力は正当になるのか、それとも別個の道徳的原理が必要なのか。